冬至節氣祭祖的習俗由來

　　每逢冬至降臨，上海及江浙等地的交通管理部門便“如臨大敵”。每年將近200多萬人的掃墓大軍、20多萬輛車出行，引發了龐大的人流車流。每年隨著掃墓大軍的日益龐大，祭掃高峰日通往各墓園的道路越來越沉重而漫長。下面和小編一起來看冬至節氣祭祖的習俗由來，希望有所幫助！

　　冬至節氣祭祖的習俗由來

　　首先，從古代文學作品尤其是詩詞作品中來看。曹植在《冬至獻襪履表》中講：“千歲昌期，一陽佳節。四方交泰，萬匯昭蘇。”講的就是冬至是個好日子，此后天地之氣融合通貫，生養萬物，物得大通，萬物旺盛。古代稱頌冬至的詩人詞人很多，如南朝鮑照、北齊簫愨、唐朝杜甫、裴度、白居易、杜牧、韓偓、宋朝蘇軾、范成大、吳文英、文天祥、明朝董其昌等。他們表達的多為“陽氣從今地底回”的欣喜之情。從中我們可以看到有用“土圭”(古代測日影儀器)觀測太陽以確定節氣的記載，有冬至日獻襪履的禮制，有冬至日觀云以占來歲吉兇或豐收或水旱的習俗。然而，我們從古代詩詞中卻沒有看到過有掃墓風俗的記載。另外，從古代傳奇小說中，我也未發現冬至祭掃習俗的描寫。我喜歡從《紅樓夢》這部社會百科全書中找一些歷史的風俗記錄，經閱，書中僅第十一回講到冬至前后賈母特別關心秦氏病情的故事情節，因為按中醫理論，逢節氣是疾病惡化或好轉的一個關口，但全書并無冬至祭掃習俗的描寫。

　　其次，再從古代其他文獻中看。《后漢書·明帝紀》注引《漢官儀》曰：“古不墓祭，秦皇起寢于墓側，漢因而不改，諸陵皆以晦、望、二十四氣、三伏、社、臘及四時上飯。”三伏為初伏、中伏、末伏;社有春社、秋社，指立春、立秋后的第五個戊日;臘為冬至后第三個戌日，后定為臘月初八。這是秦漢皇帝供奉皇陵的禮制。據東漢王充《論衡·四諱》中說：“古禮廟祭，今俗墓祀”，這是至今最早的民間祭墓的記載了。從這些典籍來看，無論皇室還是民間，都沒有冬至掃墓的記載。另據清代《大興縣志》和潘榮陛《帝京歲時紀勝》關于冬至的記載，只有“百官進表朝賀、為國大典”的禮制，均無冬至掃墓的風俗。

　　后來，倒是從“百度”搜索上找到一些線索。“百度”有網友提供資料稱：“在唐、宋時期，冬至是祭天祭祖的日子，皇帝在這天要到郊外舉行祭天大典，百姓在這一天要向父母尊長祭拜，除了各家祭拜自己直系祖先之外，凡有‘祖祠’或‘祖廟’的就要合族舉行祭祀典禮，稱為‘祭冬’。現在仍有一些地方在冬至這天過節慶賀，也就逐漸延伸為掃墓。”但是，當時覺得這條解說并無提供更有權威典籍的資料，所以尚不足信。

　　近些年來，偶閱書籍，找到了一些“百度”觀點的佐證。據《周禮春官·神仕》記載：“以冬日至，致天神人鬼。”看來，從周代起就有冬至祭祀活動。漢代的《四民月令》記載，冬至之日要用黍糕做供品，祭祀神靈和祖宗，大家一起進酒肴，還要向師長和老人祝福，習俗與大年初一相同。據明代顧起元《客座贅語·陵祭》和明代沈德符《萬歷野獲編·陵寢之祭》記載，對南京皇帝陵寢，明代朝廷有一套定期的祭祀制度，太祖的孝陵是一歲三祭，即清明、中元、冬至三大祭。而懿文太子陵寢卻是一歲九祭，分別是正旦、孟春、清明、孟夏、忌辰、孟秋、中元、孟冬、冬至、歲暮。另據史載，明王朝遷都北京后，山陵建在天壽山，離京城有百里之遙，所以凡是遇清明、中元、冬至三節，一般只是令勛舊大臣至皇陵行禮，已再無皇帝親自致祭之例。至嘉靖朝，才重新定皇帝親自至山陵致祭之制，并且將其定為清明、霜降兩節致祭。

　　由此看來，冬至祭祀祖先的習俗，在皇家和民間早已有之，但將冬至作為與清明并重的墓祭習俗，即使皇族也沒有形成定例。至于民間墓祭風俗，更非冬至必祭的了。據明代姚旅《露書》記載，當時墓祭之俗，最常見的是清明、重陽兩節上墳掃墓，已成明代普遍的習俗。惟有河南延津，在此兩節之外，正月初三、七月十五、十月初一三天也屬上墳之日。十月上墳，稱為“送寒衣”。現在有些介紹中國習俗的書，講到冬至有上墳燒錢、送寒衣等習俗，可能據于延津習俗的說法，但十月初一與冬至并無直接的聯系，故此說不足為信。

　　由此看來，南方冬至祭祖和墓祭的習俗，并非先人傳統，倒是近代老百姓自己的創造了。

　　南方的大部分地區，從上海、蘇州、杭州、南昌、莆田到昆明、海南和潮汕地區，都有冬至掃墓的習俗，但具體做法并不盡同。如在福建莆田，莆田分南北洋，南洋都是清明掃墓，北洋則冬至掃墓的多，清明掃墓的少，清明比冬至節大，所以一般都是清明掃墓。清明前死的，就清明掃墓，冬至前死的就是冬至掃墓。再如在臺灣，還保存著冬至用九層糕祭祖的傳統，同姓同宗者于冬至或前后約定之早日，集合到祖祠中照長幼之序，一一祭拜祖先，俗稱“祭祖”。祭典之后，還會大擺宴席，招待前來祭祖的宗親們。大家開懷暢飲，相互聯絡久別生疏的感情，稱之為“食祖。”冬至節祭祖先，在臺灣一直世代相傳，以示不忘自己的“根”。

　　那么，南方為何有冬至墓祭的習俗呢?經文博專家研究，福建泉州安溪長坑鄉的掃墓習俗形成很有代表性。安溪大部分人家，都是在清明掃墓，與泉州大多地方無異。但是安溪長坑較為特殊，老百姓是在冬至掃墓。經調查，長坑冬至掃墓原因其實很簡單——避開春耕大忙時。當地老人講，清明時節，長坑霧氣很重，土地濕潤，常是陰雨連綿，加上地僻山高，山路不好走，又逢春耕大忙，遂改清明祭掃為冬至祭掃，這是祖祖輩輩流傳下來的。至于這一習俗從何時開始，早已無從考證。無獨有偶，福建潮汕一帶老百姓冬至掃墓的理由也如此。當地人每年上墳掃墓一般在清明和冬至，謂之“過春紙”和“過冬紙”。一般情況，人死后前三年都應行“過春紙”俗例，三年后才可以行“過冬紙”。但人們大多喜歡行“過冬紙”，原因是清明時節，經常下雨，道路難走;冬至時則氣候好，便于上山野餐。看來，南方的氣候和北方不同，于是一些風俗形成也有區別。

　　墓祭的本義，無非是“保本追遠”，以借助祭掃之禮寄托子孫孝道之情而已。所以，南方形成的冬至祭掃風俗，是老百姓根據中國墓祭傳統習俗和當地實際情況結合的產物，是南方民間生活歷史的一種沉淀，也是一種中華民族文化的根的呼喚。以上文字茲據書籍網絡史料鉤沉索隱，余不揣淺陋，湊成一文，以求教于各位博友。

　　冬至祭祖意義

　　冬至祭祖，這是一個千百年來傳承下來的習俗。冬至，原本只是二十四節氣中的一個節氣，這是一年中白晝最短的一天，冬至過后，白晝就一天比一天長了。

　　冬至又名“冬節”、“至節”、“長日”或“長至節”，冬至這個節日緣于上古的“臘祭”，究其實是緣于古人的原始信仰。猜測古人因對許多自然現象無法解釋，于是就把它們歸于上天神靈的操控，認為春風夏雨、秋霜冬雪、星斗河漢、日蝕月虧、大旱洪荒、海嘯地震等自然現象，全都是上天神靈所為。因此，古人特別重視以祭祀活動來娛神祭天，祈求上蒼與神靈的保佑。從宗教的角度看，冬至祭祀其實就是古人娛神祭天的一個盛大的宗教節日。

　　而在民間，冬至祭天祭神從唐宋開始逐漸演為祭祖的活動，叫“祭冬”或“拜冬”。 冬至祭祖的形式分兩種：一種是室外祭奠，另一種是室內祭奠。室外祭奠，在祖先墓地舉行。俗傳冬至動土百無禁忌，而其它的日子則不宜隨便“動土”。因此，人們多選擇在冬至這天給祖墳添土或豎碑，傳說是給祖先整修居所。添土豎碑后，再在墓前擺符盤，點燭、燃香、燒紙、放鞭炮，向祖先鞠躬行禮致敬，以緬懷祖先功德。而室內祭奠，則在家祠舉行。冬至日頭天晚上開始，事先在宗祠設香案，擺供品，供三牲(豬、雞、羊或魚)。到晚上十一點鐘左右，由族長或德高望重的長輩主祭，領合族男丁，敬香，上燈，敲磬，鳴炮，按輩分長幼依次拜祭，行三獻禮，讀祭祖文，祈求全族福壽康寧。無論是室外祭還是室內祭，祭祖過程中都有聚餐的風習。北方人作興冬至這天吃餃子、餛飩，南方人作興喝紅豆粥、吃湯圓、冬至圓。

　　冬至祭祖，不僅在民間，漢傳佛教界也承習了這個傳統。明代佛教著作《三藏法數》上說：“冬至，則一陽初生，履長之始。是日持齋修道，即能致福也”。冬至這一天，佛教寺院多舉行祭祖法會，僧眾也要前往祖師塔墓、祖堂祭供歷代祖師大德。有些寺院為方便信眾，還要特設功德堂等，為信眾提供放置祖先牌位的處所，以供超薦。

　　時至民俗傳承到物質越來越豐富的今天，冬至已演變成百姓家庭團聚的節日，祭拜儀式早已簡化。清明節、七月半(中元節)、冬至節、這三個節日的祭祖，體現是的一種鄉土文化，是孝道也是傳承，祖宗雖遠祭祀心誠，緬懷先人思念情真。

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