道德經感悟心得體會（精選20篇）
當我們受到啟發，對學習和工作生活有了新的看法時，寫一篇心得體會，記錄下來，這樣可以記錄我們的思想活動。是不是無從下筆、沒有頭緒？以下是小編為大家收集的道德經感悟心得體會，僅供參考，大家一起來看看吧。
道德經感悟心得體會 1
每個人都有私有欲，面對私欲，必須先自反自省，然后自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那么就可以算是得道。當社會需要用禮智維系的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，舍棄禮智的浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能達到道德最高境界。
隨著科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的'道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人沖破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物欲橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責。
人生短暫，笑對人生也是過，心情煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢？謙虛是一種美德，更是一個人的修養，并不是象人們所說的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重；虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。
當別人夸獎你時，你完全可以說聲“謝謝”，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但并不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅如此，平和的心態還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使之變得融洽。觀看《道德經》后，我覺得接受老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。
現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以“禮儀之邦”自立于世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢？我們應做些什么呢？
做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容（設身處地從對方角度考慮問題）、向善（對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他）、謙卑（要能如水的品質）、知足常樂（凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂）。
道德經感悟心得體會 2
寒假之前學校組織大家學習了道德經的前兩講——道法自然、無為而治，學完后當時心靈很是觸動，于是利用寒假時間又繼續學了道德經的其它幾講，當然觸動還是挺多的。
我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的“道”，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在一定的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯系的、全面的來認識，來理解。但人類限于時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。
他的.許多內容在今天看來也是十分具有指導和教育意義的。例如“功成身退”“寵辱不驚”等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物欲橫流的今天，老子提出的“致虛守靜”，“少私寡欲”等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，可以凈化人的心靈。
道德經感悟心得體會 3
《道德經》，以其精煉的八十一章，寫出了世間萬物的博大精深。從社會中的政治，談到經濟，有時又涉及到教育，從中又寫了軍事，用這些實際中的事物來體現老子的哲學思想。在優美的文字中構造了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀以及方法論的框架。
一開始我根本是看不懂的，在旁邊注解的幫忙下才稍微明白一點，就這一點點，讓我領略了他的辯證的哲學思想。
讀完到《道德經》，使我對這位古代賢哲提出的以提高道德修養為核心的人生哲學和處世方法有了正確的認識，自身的人文知識、個人道德修養和為人處世的本事也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辯證的思想闡釋有些事物表面看來是一種情景，實質上又是一種情景，表面情景與實際情景有時完全相反。“大成若缺，其用不敝；大盈若沖，其用不窮”就是體現了這一點。還有“躁勝寒，靚勝炅”則說明事物的對立面常常互相制約，異常是對立面的主導方面作用更大。
《道德經》的第六十三章說出了做事的原則，即“無為而無不為”的原則。也說出了“天下之難作于細，天下之大作于細。是以圣人終不為大，故能成其大”，從而說明在辦事情是要從客觀條件出發，一旦條件成熟，事情也就水到渠成了。同時也告誡我們處理問題要從容易的地方下手，實現遠大的目標，要從細微的地方下手。處理問題時，要是遇到微易的事物，萬不可掉以輕心，或許細微的才是事物的關鍵所在。老子也說出了“合抱之木，作于毫末；九成之臺，作于壘土；百仞之高，始于足下”，說明一切事物的發展過程都是從小到大的。我們做事情時必須有恒心一點一滴的去完成，不然就會功虧一簣，半途而廢。
《道德經》的許多哲學限于我的學識，不能完全理解，可是讀它真是獲益匪淺。在我讀完《道德經》后，忽然想起古代的另一位教育家————孔子，于是就有了比較的念頭。
孔子，作為偉大的教育家，據說孔子還對飲食有研究。作為我個人的觀點，我認為孔子不及老子，孔子的哲學不能算作作哲學，他的觀點，我認為其實是對現實中事物的一般發展規律的總結，只是別人照著孔子的言行去行事時，還沒有發現或許很少發現錯誤。孔子的哲學，我認為并沒有上升到理論的高度，只能說是孔子比別人多了一項概括的本事。比如“溫故而知新，學而時習之”、“食不厭精，膾不厭細”，都是一般人們的生活規律，生活常識，并沒有太多的理論價值，說明了一點，就是一張教別人如何做菜的烹飪單子，別人看到只需要照著上頭的步驟，基本上不需要研究什么的。
可是老子不一樣。他的《道德經》從一開始的`“道可道也，非恒道也。銘刻名也，非恒名也。”到最終的“和大怨，必有余怨，焉能夠為善是以圣人右介，而不亦責于人。故有德思介，無德思徹。夫天道無親，恒與善人”都是告訴人們做人的道理，為人處事的哲學。如果從開始你不認真體會，你就沒有辦法領會到這些深刻的觀點。他用一種樸素的語言，用哲學中辯證的方法寫出了客觀的自然規律，書中包含著樸素的辯證法因素。
最終我感激徐教師能為我們大學生讀經的活動作了一個很好的開端，讓我們認識到中華民族遠古的精髓，讓我們對于我們偉大的民族文化有了深刻的理解，使我們在現代禮貌的熏陶下不會忘記我們以前的禮貌，從而增加我們的文化及道德修養。我真誠期望你的可能繼續開展下去。
道德經感悟心得體會 4
早時，尋找一種書味，我也不知道什么樣的句子能帶給我這種味道，企盼著？
一種機緣巧合，我接觸了瑜伽，于是又為其尋找理論指導，無意間看到這樣一句話：中華幾千年的文化瑰寶《道德經》。有一種一睹為快的沖動，于是終于從網上初步接觸《道德經》，至今看過四遍，才有一些初步感受。基本介紹：
《道德經》，又稱《老子》、《老子五千文》，相傳是道教的創始人老子所著，所以《道德經》就被奉為道教最高經典。其實，該經典還是中國古代重要的哲學著作之一，全面地體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀，對中國人的生活產生了很大影響。
《道德經》原文分上下兩篇，上篇《道經》從第1章到第37章，下篇《德經》從第38章至第81章。《道德經》的全部內容，主要是闡述“道”和“德”的深刻含義，它代表了老子的哲學思想。老子所描述的“道”，是從本體論的角度出發，闡明他的宇宙觀，也包括人生哲學和修養方法的原理。他認為“道”是無形無象的，但卻是宇宙的本源，萬物化生都是出于它的運動和變化。“德”的'基本內涵，是本體的“道”具體到天地萬物所表現出來的一種特性，即具體體現。
老子對“道”與“德”的描述，是從立體面的多層次剖析了宇宙、萬物、人類以及人本身的種種內涵。《道德經》像一個包羅萬象永不枯竭的奇妙寶藏，不同的人讀道德經理解的道理都是不同的。不僅對不同的人，同樣的人隨著時間的推移，都有不同的收獲。
唐末杜光庭《道德真經廣圣義·釋疏題明道德義》云：“《道德真經》，包含眾義，指歸意趣，隨有君宗。”也就是說，《老子》一書，思想內容極其廣博玄奧，不同歷史時期的人們可以根據相應的時代條件和時代需要，對它作出各種主旨不同的解釋。在《老子》注釋史上，不同時代有不同時代的“老子”，每一個注解者和研究者也有他們各自所理解的“老子”，這是老學發展的一個顯著特點。這一特點啟發我們，研究歷史上不同時期的《老子》注，不僅可能發現作注者對《老子》原意的領會與掌握情況，還可能看出作注者本人的思想，進而考察一定歷史時期某些思想流派的內涵及其衍變規律。老學，是中國古代整個思想文化發展的一面鏡子。
道德經感悟心得體會 5
林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然后笑他自我竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的`感受了吧。
其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自我滅亡。而老子便是這樣貌的一位智者。
老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，能夠為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。可是老子又說了“道可道，十分道；名可名，十分名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。
“道”生萬物，可是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象；有含形色之實體；其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。這天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用必須的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。
老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。
“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是能夠理解理解的，是人們可及的。
“德”不是我們通常以為的`道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而夢想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著；處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。可是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子云“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”、“圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自我所需，覓求自我生存發展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復雜，世間本無圣人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡；卻人與人終究擺脫不了關系往來，免不了融于社會，所以一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種種皆需要人自我內省不已，都需要自我能夠達物達人進而才能達己。
當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會里，這種消極狀態斷然是不行的。可是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。
讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。
又云：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不一樣，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不一樣人不一樣心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。
道德經感悟心得體會 6
《道德經》是中國古代哲學著作。又稱《老子》，被道教作為重要經典收入道藏。共81章，分上、下篇。此刻通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有關的處世哲理，乍眼一看不覺什么，當真的去結合生活中那些或大或小的經歷，才感到哪份如汪洋般的玄奧。
道德經雖不長，卻也有很多的方面，哲學、政治、軍事及人生諸方面都有不少的論述，自我多少能理解的，能產生感悟的，其實并不多，道德經給我最大得感悟，便是在它的一個“虛”字。就好像數學中的0一樣，講究的'是處下，是低調，是一無所有，其實卻意味著∞的存在，有句話叫機會只留給那些有準備的人，“虛”便是這樣的一種準備狀態，手上不固執的占有什么，才能隨時拿起什么。
當0做為分母時，整個式子的結果便是∞。它告訴我們生活要留有空隙，以堅持靈動，就像畫畫留白一樣，一幅畫的成功，不在于它畫出了什么，而在于它沒畫出什么，在于它隱含了什么，同樣，一次人生的珍貴，不再于一個固定的形式，路線，而在于，再于那存在于未來不可琢磨變數，那份能經過自我不斷奮斗而產生的改變。
諸多經典，若是每一天都翻來覆去的看，縱然熟悉，卻也會有枯燥，放下，再拿起，才是趣味無窮，小別勝新婚。對于道德經，猶有這種感覺。
道德經感悟心得體會 7
《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼里是成功者的基本特征。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。
幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落后甚至反動。我此刻認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多！人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有余！我個人認為道家的思想是十分高深的.哲學，對投資有強大的指導意義。
道家強調明白最根本的道理、邏輯和規則后，必須要追求愚、笨、傻、呆，必須少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。可是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自我聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你明白終極的總道理就能夠了，你明白真正的本質性邏輯和法則就能夠，其他的東西能不明白就不明白，能不清楚就不清楚，太明白太明白是有害的。
《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難于其易，為大于其細；圣人不為大，故能成其大。”意思是說，杰出的人并不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什么呢他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在于從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂此刻經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄桿，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄桿”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事！問題的難度降低后，錯誤自然不會發生。”
提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。
道德經感悟心得體會 8
學習《道德經》這門學科雖然不久，并且資料也不是簡單易懂，但在張劍偉教授的精彩授課中，卻大致了解了《道德經》，和學習到了其中的一些人生哲理，這些知識都是我以前未曾接觸過的，所以這對于我來說的確是人生中寶貴的一課，使我受益匪淺。張教授在講課的過程中也是加入了許多自我獨特的見解，他還進取向我們提倡每個人對《道德經》的理解和感受都不一樣，我們彼此之間應當多交流討論。在此，我就來說說學習了《道德經》之后，自我的一些見解和討論成果吧！
《道德經》的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪范》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間相互依存的關系。并提出“天道自然無為”的無神論思想。《道德經》文約意豐，視角獨特，思想深邃，資料博大精深。今日，它仍然具有巨大的現實意義，大而言之，它在治國理政、運籌用兵、處理國際關系、現代企業經營管理等方面具有很好的借鑒意義；小而言之，它是人們為學、修身、處理各種人際、社會關系的精神圭臬。
“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，十分道。名可名，十分名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”（《第一章》）這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。
“無為而治”。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至于如何治理國家呢？他認為最好是采取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發展的辦法，來到達治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”，就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民稅收，反對擁有強大的兵力，他說過：“樂殺人者，則不能夠得志于天下。”（《第三十一章》）他同時也反對工商業，反對知識和文化。在老子看來，人類社會不要“圣智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們著意于“樸素”，少有“私欲”，不求知識，就能夠沒有憂患了。
老子所向往的夢想世界是小國寡民的原始社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”（《第八十章》老子這一設想，在必須程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的愿望。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢？是因為他們的君主取賦稅多的緣故。“民之饑，以其上食稅之多”（《第七十五章》）。又說“民不畏死，奈何以死懼之？”（《第七十四章》）這反映了老子政治思想中的提高因素。可是，小國寡民的夢想，卻是幻想，它是違反社會歷史發展規律的。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對后世的提高思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。
相反相成。老子學說的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關系，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關系，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《道德經》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的.道理。老子說過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短僅有彼此比較才能顯現出來，不一樣的聲音產生諧和，前后互相對立而有了順序。
總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反，是說事物在變化中向它相反的方面過渡，到了必須的時候就完全成為相反的東西。所以，老子一再告誡統治的人，必須去掉那些極端的、過分的措施，否則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統治的人必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對于促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有著進取意義的。
當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的斗爭精神，這是他受了時代和階級的限制。盡管如此，《道德經》中光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產。
我們應當本著取其精華，去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》，老子的思想不是全都是正確的和科學的，可是仍有很多哲學思想是值得我們借鑒的，對于我們此刻的生活仍有借鑒意義。或許，在日后的生活中，《道德經》會助我邁向成功的彼岸。
道德經感悟心得體會 9
《老子》的中心，是闡述自然無為的政治哲學。在政治方面，《老子》主張“虛靜無為”，即反對以人為的手段，包括種種文化禮儀來干涉社會生活，尊重生活的“自然”狀態；關于人生態度，《老子》也主虛靜、退讓、柔弱，但這并不像后人所理解的那樣消極，因為《老子》所推重的“陰柔”，實是一種長久之道和致勝之道。
因為物極必反的規律，所以在社會政治制度上，如果太過于強調某一反面，會產生相反的效果。“天下多忌諱而民彌貧。民多利器，國家滋昏。……法令滋彰，盜賊多有”。所以老子所主張的政治哲學和行事方式的核心是“無為”。即注重于取消一切導致混亂的.源泉。以無為為之，以不治治之。“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”
在老子看來，“無為”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原則。老子提倡“無為”，其形上依據是“道常無為而無不為”，其現實政治理由是“我無為而民自化”、“為無為，則無不治”。無為是針對有為而發的。老子認為，“民之難治，以其上之有為，是以難治。”“無為”也指感物而動，遇事而為，事先沒有設想要做什么事。
老子的“無為”，由于是針對“有為”而提出來的，所以容易被人理解成“無所作為”、“不為”，將無為視作政治上的無所作為、放任自流，這是從消極的方面去理解無為。“無為”，作為一種政治原則和行為方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是順應事物的自然發展趨勢而采取相應的措施。而自然就是事物不假外力而自我如此的狀態。“因其自然”的“因”，是因循、沿襲的意思。因循的前提是要承認和肯定事物的自然發展趨勢。“因其自然”思想也反映了古代農民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是期望帝王順應民心、不要剛愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子對于人與自然的關系的論述。當然“因其自然”的思想也有消極的一面，如果太過因順自發的行為沒有很好的規范管理，社會也會變得很混亂，缺乏秩序。
老子是道家學派的創始人，他的思想對后世的影響很大。他對“道”的論述體現了樸素的辯證法。在為人處世方面，“不盈”、“不爭”的思想，對激烈競爭的現代社會人們壓力緩解有必須的作用。
道德經感悟心得體會 10
《道德經》一書是老子的著作。它包羅萬象，博大精深，它向人們詮釋哲理。從古至今它影響著很多的炎黃子孫，并且帶著中國古文化的精髓走向了世界，向世人展現了中國元素。
在我校開展了學習《道德經》的熱潮。剛開頭是枯燥無味的，可是在反復的朗讀背誦下，我的求知欲開頭蠢蠢欲動。就像有一只無形的手牽引我走向另一個世界。道可道，特別道;名可名，特別名。這十二個字是通篇的總綱。老子向世人詮釋了同為道卻又行不同道。一個人的人生道路是由不同的走法的，一是順其自然，返璞歸真的圣人之道。另一條是追求外在名利的常人之道。行走下來卻又擁有不同的人生，而我們走的又將會是什么道呢? 在社會的大環境下，我們在努力的學習，不停的前進，或許身心具疲，卻不敢放慢腳步。把本應屬于我們的歡樂丟失，這是我們大多數人的常人之道，只為求功利之名。究竟我們只是滄海一粟，所以我們選擇了必需走好我們自己的道，在途中少留下一些圓滿吧! 無，名天地之始;有，名萬物之母。故常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其微。自古有和無的對立和統一是現實世界一般的存在方式。老子的有無論從世界本體上確立統一規律，有無欲望的本身是相輔相成的.，只有專心去感悟才會擁有大的才智，才會更好的轉變自己去為轉變世界貢獻自己的力氣。
在《道德經》這五千余字中，它向我們闡述了，道是一切事物的根源。它具有無限的潛在力，同時也為人類樹立了行為準則"仁、義、禮、智、信這些美德是人類靈魂的精華所在，人要有所為有所不為，為就要為于社會于人類有益的事，不為就是不做那些損害社會損害大自然的事。遵循自然之道才是人類生存的根本。人們只有秉承就先賢得美德，人類的文明在會在欲望中得到升華。
道德經感悟心得體會 11
最近我在看一本非常富含哲理的書《道德經》，要物體享受就得靠錢，而要精神享受就得靠道，道家講究天人合一，神游太虛，而道德經就完善的詮釋了這一點。 道德經全書僅五千字，但字字珠璣。就拿第一句話說吧："道可道，特別道。這句話很好理解，就是能說出來的道，便不是真正的道了。但你理解深刻含義嗎?道德經中有這么一個小故事：楚國有一棵大樹叫"朝生，對他來說，四千年只是一個春季。在越國有一只神龜叫"暮菌，對它來說，四千年不過是幾個時辰而已。但人們卻認為彭祖壽命長，活了八百年，但他跟"朝生，"暮菌比，豈不是壽命極短?假如人們在遠古指天叫"夷，指地為"希，那現在天就是夷了，地就是希了。所以他告知我們，名稱是虛無的，不要去強求等級名稱，順其自然不是更好嗎?看，短短一句話，竟可以有如此淺顯的道理。 道德經中還記到，老子在寫完道德經交給尹喜，出關之前曾跟尹喜說："你讀完后，要把道德經全忘了才行。這更是出乎常人意料，應當牢牢記住才對呀!正由于文字把深理束縛住了，所以要把文字忘了，才能見到深理。 六祖惠能身為住持卻不識字，但他卻說："我用手指月亮，你要看的是月亮，而不是我的'手，我的手是用來指導你看月亮。的確，文字只是用來襯托深理的。 現在，體會到道的博大精深了嗎? 其實，道就在我們身邊，但它卻看不著，聽不著，聞不著，摸不著。只能專心體會，而道德經便是這么一本體會道的工具。
道德經感悟心得體會 12
第一次接觸老子的《道德經》，感覺是這個老人家的細想抽象性很高，果真不是一般人所能理解的。我懷著對大家的敬畏大略瀏覽了一番《道德經》。本人自覺《道德經》的內容可分為三個部分。第一部分是“道”。“道”孕育萬物，存在于萬物的發展運行中，即道是萬物之母，時時有道，處處有道。第二部分是“修身處世”。老子勸誡世人放下虛無縹緲的外在事物，例如名利。以退為進，追求內心世界的平靜寧和，做到“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。第三部分是“治國”。老子推崇的國家類型是“小國寡民”，希望人民的生活是“雞犬相聞，民至老死不相往來”。使人民再恢復到遠古的結繩記事的自然狀態。
老子的思想與眾人的思想有很大的區別，在人們所普遍認為的事物規律當中看到事物的反面。例如“洼則盈，敝則新，少則得，多則惑，是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故長。”一般人都會認為，事物的數量與獲得之間是成正比的，但老子確認為“少則得，多則惑”。這個道理可以在我們當下的社會生活當中發現。現在的人將金錢名聲看得相當重要，金錢越多越好，名聲越響亮越好。為了追逐這兩者，生命可以忽視了（那么多白領過勞死），良心可以拋棄了（學術造假、官場權錢交易）。連生命都沒有了，名利從何談起，連良心都沒有了，如何做人。
那些置身于光怪陸離物欲橫流社會的所謂高高在上趾高氣揚的人兒呀，在他們光鮮亮麗的皮囊下，是一顆千瘡百孔的心，他們空虛的靈魂在風中凌亂了。世人所認為的“多則得”雖是有積極向上的意思，但實則在追求“多”的過程中會失去更多，會迷失自我。“少則得”，在追求人生幸福的路上，不必要太多的金錢名利，適可而止，反而能覺得人生更充實。“多則惑”可以從我們生活中的`選擇問題解釋。當生活中出現一些事情必須要讓我們做選擇，選擇只有一個，我們不會多加考慮，而會從一而終。如果選擇有多個，選擇之初會多加思慮，斟酌再三。最終確定后，如果事情的發展并不如自己所料，往往會幻想著那條為選擇的路，甚至會希望自己生活在為選擇的路中，因此煩惱、迷惑、悔恨就滋生了。
誠然，老子的思想影響著一代又一代的中國人，現代也有很多人推崇他的思想，但是他的有些思想，我不怎么贊同。例如，老子說到“曲則全，枉則直”即委曲便會保全，屈枉便會伸直。而我覺得委曲不一定能全，屈枉不一定能伸直。拿我生活中的意見小事來說吧。有位大媽跟我訴苦說，她一家子是與另一家人合租住在一個院子里，院子里只有一個公共衛生間。衛生間是兩家人公用的，理應是兩家人共同打理衛生間的衛生，可從始至終，只有大媽一個人去打掃衛生間。大媽就埋怨了，難道只有她這一家子人需要去衛生間，另一家人就不需要去了嗎，難道他們就不怕臟？大媽雖然在抱怨，但，確實是委曲求全了。
兩家人表面看上去還是和和睦睦的同住一個院子。但是，這“全”底下，難免會存在大媽對另一家人的芥蒂，而且這個芥蒂會如雪球般越滾越大。大媽可能會逢人就訴苦，并且很有可能這種埋怨的訴苦會變相為說人是非。另外一家人會覺得大媽人好“欺負”，是個老好人，這種想法可能會刺激他們進一步剝削大媽的“好心”。這樣下去，看似波瀾不驚的院子，實則暗藏洶涌，隨時都可能爆發激烈的爭吵。這樣看來，委曲成全了嗎？
再來看看我們這個國家。從新中國成立至今，我們國家送了多少土地給別國，我這個被蒙蔽其中的學生不知道這個數目是多少，但是看到網絡上飛來飛去的只言片語，我感覺這不是個小數目。為什么中國委屈經土地割給周邊的國家，依舊得不到對方的尊重。眼睜睜看著自己的國民上不起學，看不起病，住不起房，還將幾千萬幾千萬白花花的銀兩以謙卑的姿態拱手送給他人，但換來的是什么，是對方的不屑！我們國家大手一揮就將日本二戰的賠償給免了，這一舉動確實慷慨，但對方有更深的懺悔嗎？
那些在世的受盡欺凌的婦女還不是依舊生活在水深火熱中，她們至死都沒有得到過日本的道歉！反觀，同樣在二戰受到法西斯迫害的猶太族，他們委曲求全了嗎，他們慷慨退讓了嗎？不！他們拒不退讓！他們一定要用納粹黨的血祭祀他們已逝的同胞，與此同時，換來的是德國人的懺悔和敬重。在這里，我并不是倡導以暴制暴，但是，我們的國家能不能拿出點血性，拿出點魄氣，不要一味委曲求全！
我認為，“委則全”的“全”應該是“兩全”即成全雙方面，而不是“一全”即成全單方面。中國在外交上的委曲求全換不來“兩全”，只是成全了對方，傷害了自己。這樣沒有底線、沒有原則的委曲求全只會縱容對方囂張，使對方得寸進尺。
我想，這應該是為什么中國始終都不能解決好領土爭端的癥結之一。國家如此，國民亦是如此。前文提到的那個大媽應該是許多國民的縮影了。用委曲求的雙方的和睦和面子，卻苦了自己。這其中涉及的是國民的面子問題、性格的軟弱性和陰暗性。
委曲的那一方長期以往的埋怨可能會發展成長舌婦，而另一方可能會有“小人得志”的陰暗面，得寸進尺。這也從側面反映出人與人的交往缺乏坦誠直率。由此看來，委曲求全會滋生人與人之間沒必要的芥蒂。所以我認為，“委”不一定能“全”，“枉”不一定能“直”。
道德經感悟心得體會 13
在我看來，道德是道德的靈魂，是我們做人的道德標準。
我覺得作為一名道德經教師，在日常工作中，我們要做到：“三講三為”，講講得好，做得不好，要以自己的良好行為去感染、影響、帶動其他同學，要以自己的道德行為來教育和影響他們，要以真情去感化他們。
在日常學習生活中，我注意做到以下三點：
一)在日常生活中，我會以一名優秀的標準來嚴格要求自己、樹立良好的形象。
俗話說“身教重于言教”。老師的外在行為表現對學生具有一種榜樣和示范的作用，會對學生產生潛移默化的影響。初中的學生生理、心理及綜合素質還不成熟，思維不穩定，情感脆弱，對身邊發生的事情很感興趣，有自己一定的看法。在初中階段，他們就是好動、好表現。但在心理上較早接觸現實，人們對新事物的看法，有很大的不同，即使是看起來很幼稚的，但在行為上卻有著不同的看法，事物都具有一定的兩面性。如果在發展成熟了就會產生厭倦感，就會使自己處于極端行為之中，形成惡習。所以，我們班主任作為班級的組織者、管理者、領導者和教育者，應該對他們適時的對他們進行教育和管理。
二)要培養學生對學習的興趣和自信心。
在日常生活中，我會經常鼓勵學生要有自信心，不要覺得自己一無是處，于是常常有人對自己的自信進行恐慌。相反，如果自信心不足，形成惡習，必然導致逆反心理增加，甚至產生消極的后果。
三)在學習中引導學生樹立正確的學習態度。
初中生正處在一個逐漸成熟的階段，很容易產生兩極分化，有好多學生不是十分聰明，也有一些學生，他們對學習的目的'不是很明確，對自己的要求不能十分清楚，所以我們在班中對他們進行了《小學生守則》、《小學生行為規范》及學校的各項制度，并利用班會課等機會
加強學生的教育，使學生認識到自己所做的行為規范是否符合要求，強化了學生的自我監督、自我管理的能力，糾正了不良的行為習慣。
這樣學生之間互相幫助，既提高了學習的積極性，又養成了良好的學習風氣。
在班級管理中有時也會出現不盡人意的地方，這是由于班的不夠團結合作，沒有合作的班做得不好的。所以在以后的班級管理中我將吸取經驗和教訓，在今后的實際工作中努力改進，不斷創新，爭取把班級管理得更出色。
道德經感悟心得體會 14
無為是一種心境、一種修養，是辯證的。向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”
對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”
《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。
老子以他博大精深的見解，以他虛懷若谷的氣魄，向世人闡述了怎樣為人處事，怎樣進行科學管理，怎樣修養身心，怎樣求知，怎樣治國等等，告訴我們無論做任何事情必須遵循大道(即事物的規律)，不要有太多的欲望“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡。追求太多，渴望太多，就會被生活所累;如果沉靜無為，包容一切，將會滿足和快樂，否則就會招來禍患。
老子的《道德經》，以辨證的哲學方式提出了他對于治國與治人方面的主張。《道德經》的前半部主要論述了治國的方略，后半部主要論述了如何治人。
第一段“道可道，非恒道，名可名，非恒名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非恒名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名，天地之始;有名，萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。
開篇，老子以具體而又抽象的“道”引出“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”，即寫出了要認識玄妙的玄，最好便是做到“無欲”。這與他所主張的“清凈無為”異曲同工。“無欲”也就是貫穿《道德經》的主要思想。
老子認為人的本性是善良的純真的。而種.種人類丑惡行為，則應當是不合理不完善的社會制度造成人性扭曲的不正常現象。由此，老子堅持去偽存真，保留人性善美而契合自然之道的東西，摒棄所有引起人的貪欲的東西。他的政治思想，在今天看來，似乎是難以理解。他理想社會中的人民，四肢發達，頭腦簡單，沒有奢侈的物質享受欲望，也沒有被各種令人頭暈目眩的文化或知識困擾的煩惱。他是一個歷史的循環論者。在他的眼里，讓人們在一種自由寬松的社會環境中保持人類純樸天真的精神生活，與自然之道相契合，比物質文明雖然發達，但充滿著危機、爭斗、謀殺和陰謀的社會制度顯然更符合于人類的本性。
他所強調的“無為”，即是順應自然，其治理社會的效力，顯然要比用法令、規章、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理得多，有力得多。這就是“無為而無不為”的基礎涵義。而老子的這種社會理想，又是同他的“道”論密切相關的。
出于對自然法則的深刻悟解，老子把適應于“道”的運動，看作是人類政治制度、社會生活以及道德準則都應該遵循的最高準則。具體體現在他政治思想中的即是他鼓吹的“無為之治”和“不言之教”。所謂“無為之治”并不是無所為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用于“道”的運動。具體地講，就是要求統治者給老百姓寬松的生活和生產的環境，不強作干預，以順應自然。老百姓在這種怡然自得的生活環境里，無苛政之苦，無重稅之憂，自然會感到這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。
“無為之治”并不是脫離現實的烏托邦，也不是虛渺幻想中架設起來的空中樓閣，它具有現實中施行的可行性和合理性。最顯明的史例就是漢初的黃老無為之治。由于秦王朝的'殘暴統治和漢楚之爭，西漢初期，社會生產遭受嚴重破壞，經濟凋敝，人口大量減少。《史記·平準書》記載當時“自天子不能具鈞駟，而將相或乘牛車，齊民無藏蓋。”在這種殘破的社會經濟狀況下，自高祖劉邦開始，實行了黃老的無為之治，采取“與民休息”政策。至文帝時期，更進一步推行“輕搖薄賦”、“約法省禁”政策，使生產逐漸得到恢復和發展。
在老子看來，高明的當政者和領導者應懂得自然之道，順應人的天性，讓下屬和百姓各盡其能，各守其職，各得其所，相安無事，而切忌用過多的條規制度來進行強制性約束，否則會適得其反。也就是說，最好的政策應該是“清靜無為”的政策。要讓一個國家、一個社會安定大治，就像對待井水一樣，攪動得越兇，殘渣敗葉就越是泛起，水就越是混濁，最好的辦法不是去放什么漂白粉之類的，而是停止施加外力，讓它自己慢慢平靜下來，這樣井水就會自然清靜了。“無為而治乃大治”，這是老子“無為”論給后人的有益啟示。
治國如此，那么治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。
所謂“上善若水”，水至善，至柔，也至剛。水善，利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道;水柔，能變化于無窮，并包容一切;水剛，故可滴水而致石穿。水集“善、柔、剛”于一身，治人也是如此，要善、柔、剛三者并重。
善，并不僅僅只是善良之意，還要與人為善。如果人人都信善，整個社會就將會呈現出一派祥和之氣。人人不生惡念，太平盛世將唾手可得。柔，然而不弱，能使心平氣和，與“善”所產生的效果不相伯仲。而剛，則是要堅強，持之以恒。只要有恒心與堅強的意志，鐵杵難道不能磨成針么?只要能做到“善、柔、剛”，就可以變得信、美、辯、智、博，雖不能成為圣人，也將不遠矣。
這是一首對水的頌歌，歌詠的對象是具備像水那樣品格的圣人。它以“上善若水”為提綱，指出一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣謙退守中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。
水，具有滋養萬物生命的德行，它能使萬物得它的利益，而不與萬物爭利，只要能做到利他的事，就永不推辭地做。但是，它卻永遠不占據高位，更不會把持要津。
俗語說：人往高處走，水往低處流。水，在這個永遠不平的物質的人世間，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切。所以老子形容它“處眾人之所惡，故幾于道。”以成大度能容的美德。因此古人又拿水形成的海洋和土形成的高山寫了一幅對聯，作為人生修為的格言：“水唯能下方成海，山不矜高自及天。”
水，與物無爭，謙下自處。所以老子講，如果一個人的行為能做到如水一樣，善于自處而甘居下地—“居善地”;心境養到像水一樣，善于容納百川的深沉淵默—“心善淵”;行為修到像水一樣助長萬物的生命—“與善仁”;說話學到如潮水一樣準時有信—“言善信”;立身處世做到像水一樣持平正衡—“政善治”;擔當做事像水一樣調劑融和—“事善能”;把握時機能做到像水一樣及時而動，隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳—“動善時”;再配合基本的原則，與物無爭，與世不爭，那就永遠沒有過失了。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水德是近于道的。而理想中的“圣人”是道的體現者，因為他的言行有類于水。為什么說水德近于道呢?水滋潤萬物而無取于萬物，而且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。在此后的七個并列排比句中，都是有關水德的寫狀，同時也是介紹善之人所應具備的品格。老子并列舉出七個“善”字，都是受到水的啟發。最后的結論是：為人處世的要旨，即為“不爭”。也就是說，寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。
老子講了一連串人生哲學的行為大準則，如果集中在一個人身上，就是完整而完善，實在太難了。除了歷史上所標榜的堯、舜以外，幾乎難得有一完人。不過，如果我們具備一項這樣的美德，也就可以名垂千古了。
老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑒意義。
現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨著變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使變得融洽，心情也會陽光不少。
中華民族歷來重視道德的教化作用，提倡“百行德為先”，崇尚“身正為師，德高為范”。各行各業，各村各戶都在努力提高群體的道德水準。具體來說，就是將“靜心、凈心、盡心”三心衍化為“六心”教育：忠心獻給祖國，愛心獻給社會，熱心獻給集體，關心獻給同事，孝心獻給父母，信心留給自己。在現代經濟社會下，重讀和闡釋圣典《道德經》，讓人們能致虛守靜、凈化心靈，從而盡心盡職，有利于社會穩定，有利于工作團結，有利于家庭和睦!
道德經感悟心得體會 15
感恩無處不在：子女對父母的孝，學生對老師的敬，朋友之間的義，以及人民對祖國的熱愛，社會對底層勞動者的尊重等。感恩同其他道德一道，編織著堅實有序的人際關系大網，維系著整個社會的穩定。同時，感恩也在許多人那里缺失。幸而社會的正義力量稱頌和推崇感恩精神。其中一例就是尊敬長輩逐漸成為一種具有社會約束力的禮法。《道德經》三十八章云“上仁為之而無以為，上義為之而有以為，上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之”。但禮的這種約束力亦有很大的局限性：導致違心的趨禮。這不難解釋為什么有些人只在逢年過節時象征性地給老人送點禮品，甚至為圖省錢而送劣質產品。這些是絕對背離感恩本義的'。感恩分為感念恩德和感謝恩德即知與行兩部分。有知無行，有行無知，無知無行皆不為感恩。同在三十八章老子說“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”。意為真正有道德的人從不刻意表現自己的道德；自然流露而無以為的道德方為真道德。在五一勞動節或五四青年節，敬老院的老人一日之內竟可被請去洗了五次澡或理了四次發。這等荒唐事是由一群學生頭戴小紅帽，肩扛青年志愿者大旗，轟轟烈烈完成的。周陽由于一句“要讓爸媽生活得更好”的真心話而忘記按慣例“先感謝國家”
便受到于某的批評，并稱要加強運動員德育。道德在沒有大的利益沖突時絕不會為“愛國”和“愛家”排上先后。周陽在奪冠并收到獎金之前，月工資只有五百元，此時首先想到的必然是辛苦養育自己而生活拮據的父母，“感謝國家”若有真情也在其次。絕不能讓所謂的德育流落于類似“感謝領導”的套話的庸俗。道德要求真性情；用假的道德來偽裝自己，是天下最無恥的虛偽。《道德經》第一章有曰“道可道，非常道；名可名，非常名”。意為用言語表達的大道和真理都不是不易之論。老子并不是搬起石頭砸自己的腳。他是想告誡讀者，大道重在心悟，自發而成；一切對大道的闡釋只是一種參考和啟發，絕不可拘泥于之；一切從表象入手的論說，只是為了引人步入深境，而不可僅停留于此。蘇軾的《日喻》說得形象：一位盲人問日，或曰狀如銅盤，或曰光如燭。這盲人日后聽到鐘聲，摸到笛子，都以為是太陽。
這個寓言告訴我們“道可致而不可求”，道可循序漸進自然獲得而不可不學而強求。在兩個比喻中，第一個已十分形象，并強調了“狀”如銅盤。而盲人卻將其意外延而致謬誤。這是由于求道者不知思考所致。法西斯國家為民政策的道德依據是愛國，國民為此竟放棄了更高的道德準則。他們若有獨立思考的人格絕不至于落入深淵。而第二個比喻看似形象，其實忽略了授道的對象連燭光也不曾見過。這是授道者不明事理了。有的父母自己踐行著不孝，卻怒聲教育叛逆的孩子要尊敬長輩。孩子那里根本沒有對孝敬長輩這一概念的具體印象，怎么主動做到孝敬長輩？
感恩和道德，如同人的肢體與整個身軀。真正的道德包含感恩，但感恩若失去道德根基則即刻失去生命。若想擁有感恩，其一要有獨立人格以承載感恩；其二要善于反省以內化感恩。
老子講“自然無為”，這“無為”我想可分為“無為（音韋）”和“無為（音未）”。當你全然不覺感恩甚至道德的存在時，你一定無為；而這樣也就無為了。
道德經感悟心得體會 16
道可道，非常道;名可名，非常名。《道德經》的開篇語，早已是膾炙人口。可是對于這部奇書的哲學思想，大眾又有多少了解呢?
上善若水，水善利萬物而不爭。真正道德高尚的賢士總是習慣于韜光養晦，因為他們心中時刻記掛著的，是天下蒼生。只有那些目光短淺之流，才會沾沾自喜，夸耀于世人。這些賢才，品格高潔，從不計較個人榮辱得失，他們懂得“金無足赤，人無完人”的道理。總是想法設法地學習到更多的知識技能來拯救世人。他們的胸懷，不知會令多少沽名釣譽之徒汗顏。
大器晚成。很多才華橫溢的人只有到中年甚至是晚年才會取得輝煌的成就。這是因為培養一個濟世經國的大賢，不是一朝一夕就能達到的。韓信，狄青，藍玉等，這些人為朝廷立下不世之勛，終因鋒芒畢露，不懂功成身退而不得善終。姜尚，胸懷大志的飽學之士，垂暮之年才遇明主，輔佐武王，完成了推翻商紂殘暴統治的大業。不僅淋漓盡致地施展了自己的.才華，而且子孫后代也盡享尊崇。這才是真正的“大器”啊!
天之道，損有余而補不足。這不正是我們現在所提倡的“共同富裕”嗎?不正是“構建社會主義和諧社會”的最佳印證嗎?
《道德經》，這部先賢留給后世的哲學經典，永遠值得我們品讀。
道德經感悟心得體會 17
其實很早前讀過老子道德經，大概是太年少，沒太多感受。其后也陸陸續續看過解讀道德經的書，印象比較深的是李老師推薦的王蒙版。這次重讀經典，有些感受，值得記錄下來。
老子的語言，言簡意賅。講真，細看似乎是簡單的常識，邏輯串起來卻是不簡單的道理。三十多年職場游過再看，甚后悔，應該早些時間精讀，可少走不少彎路，減少不少內耗。
當然現在看也還不晚，畢竟人生的下半場還未開始。
“道可道，非常道；名可名，非常名”。細細體會，每人都有自己的經驗都會有自己的解讀。世道變化離老子的時代雖已過千年而大道與人心其實變化不大。古人來看今人會笑談千多年后的人也不過如此，還是脫不開我們的老套路。
“無為而治”的.境界其實對管理者要求有點高。居上位者要能抑制住自己“為”的沖動其實蠻難。哪個上位者不想有所為，且往往是想有大為。無為而治的“為”其實最關鍵的是上位者的自為，上正下難歪。無為而治其實是對上位者修心的提醒。有道在，上位者以身作則，上行下效，還需要治么。
“上善若水”。水善利萬物而不爭，它能適應各種環境，柔和而堅韌。上善若水核心在其不爭，而如何能做到，七善是老子的推薦做法，居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
道在、無為、若水能真正理解并以身行之，于己可少諸多煩惱與內耗。但“知人者智，自知者明。”然自知頗難，往往不是自是奇高就是頗不自信，難得平視自身。入職場的修煉也是一個不斷自視內省的修煉打怪之路，漫漫長路，無為、若水能指引個人修煉自身順應大勢。
道德經感悟心得體會 18
一個全新的問題來了：道，荒廢了好久好久，悠悠地像是一陣來自遠古的風，而且還沒完沒了地未央中；然后想要遵道貴德，卻又不能不“人之所畏，不可不畏”，那么該怎么實踐道才妥？
老子沒有直接回答這個隱藏于第二十章的問題，而是講述了一下自己的行為習慣，并毫不留情地、狠狠滴調侃了一番自己。
為了便于理解消化，我把老子的這些自我剖析之詞重新分段一下，我們先看原文，這樣多少能有點感覺。
眾人熙熙如享太牢、如春登臺；
我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡(lěi)兮若無所歸。
眾人皆有馀，而我獨若遺。
我愚人之心也哉！沌沌兮。
俗人昭昭，我獨昏昏；
俗人察察，我獨悶悶。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
我獨異於人，而貴食母。
老子一口氣拍了四組不同角度的自我寫真，下面我們欣賞并分析一下這些寫真的字面意思，以及字里行間沒有直接明說的弦外之音。
第一組：“眾人熙熙如享太牢、如春登臺；我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儡儡(lěi)兮若無所歸。
眾人：熙熙攘攘地、熱熱鬧鬧、擁擠不堪地都奔向那條名利之路，那種態勢就像是去參加一場盛大典禮或宴席似的，那種景象就像春天來了之后，熬了整整一個冬天的人們紛紛出門，登山或登上高臺去迎春、賞春一樣的。
我（老子）：淡泊這些俗套的東西，不動聲色地保持著寧靜，像尚未開口說話的嬰兒那樣，只留給名利世界唯一清澈的表情，不言不語的，甚至連嬉笑都不會，唯有清澈。因為不去趟名利之路的那趟子渾水，所以看似沒有路，而不知所往，不知所向。
第二組：“眾人皆有馀，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮”。
眾人：大家好像都是信心滿滿的.，各種欲望似乎已經把大腦和心中所有的空間都裝滿了，好像有很多的收獲，絲羅綢緞、金銀珠寶、寶馬坐騎、四駕馬車馬車什么都搞得風生水起，好像都非常豐富，豐富至似乎還有多余的了。
我（老子）：我好像把這些東西都搞丟了，都搞沒了，我混混沌沌的、昏昏然然的搞得像個弱智一樣的！哎！我大概就是個愚蠢的家伙吧！
第三組：“俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。”
俗人：滿世界的人都在夏光璀璨地炫耀著自己，他們或炫耀學識、或炫耀財富、或炫耀服裝、容顏、甚至連腳趾甲也在炫耀之列。
滿世界的人（俗人——理解為世人——滿世界的人）好像都非常精明，都很會算計，什么事情他們總能看得一清二楚的。
我（老子）：我不行，我昏昏沉沉的，好像什么也沒得炫耀；在精明算計方面，我更不行，好像個悶葫蘆一樣的，怎么也不開竅，沒有巧智，沒有不善機巧行事。
第四組：“眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。”
眾人：眾人都以有財富、有地位為榮，以這些證明著他們有本事。
我（老子）：而我不行啊。前面都說了我像個沒有長成孩子的嬰兒，嬰兒以什么為貴呢？當然是以能吃到母親甘甜的乳汁為貴了。
其實談到這里，我們應該有點兒感覺的。
《道德經》第六章，首次論述了道與母性之間的關系和聯系（谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤）。
《道德經》第十章，再一次論述了道與母性之間的關系（天門開闔，能為雌乎？）。
《道德經》第十章，談到過嬰兒與道（專氣致柔，能如嬰兒乎）。
自謙自嘲的老子終于暗示了天下人：不要搞錯，這些就是明道的表現。
當然，除了這四組鮮明的對比之外，老子還給自己來了自畫像：“澹兮，其若海；飂兮，若無止。”
恍恍惚惚地浩瀚得像大海，無邊無際；渺渺茫茫地飄忽如風一樣，沒有蹤影，沒有盡頭，沒有停留。
這不正是未央的節奏嘛。
這不也正是“人之所畏，不可不畏”的節奏嘛。
道德經感悟心得體會 19
16日——20日，我參加了在杭州萬松書院正誼學堂舉辦的《道德經》妙解公益夏令營，讓我印象最深的是其中的一章——以水為師，觀水悟道。今天，我們就來學習一下水的品質。你可能會說：水有什么品質?有什么好學的?現在就讓我給你講一講吧!
上善若水，水善利萬物而不爭，水向高處流還是低處?你一定會說：向低處流。是的，我們要學習水的謙虛和謙讓，假如在向下流的路上遇見一塊大石頭，水有撞上去嗎?沒有。如果撞上去，豈不是以卵擊石嗎?水是繞開了它。你可以去好好體會。
人體也需要水，人體百分之七十都是水。如果地球上沒有水，我們人類能活過一星期嗎?我們賴以生存的地球還會有生命存在嗎?所有的蔬菜等植物也需要水，不然也會枯死。水還可以幫我們清理廁所，清理我們不喜歡的污垢。但水并沒有要求我們給它回報。這種舍已為人，不求回報的精神值得我們學習。蕓蕓的表象，看到其本源所在。
“歸根曰靜，是謂復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，沒身不殆”
看清事物的本質，心靈便會寧靜，這種寧靜不是靜止不是消極，更不是終止。而是在認識根本規律后的.等待!等待萬物并做的時機，這樣的人無所不包，無所不包就能坦然公正!公正就能周全!周全才能符合自然的道!才能長久。
《道德經》有如黃鐘大呂，一下下的將我心頭蒙塵震落…
道德經感悟心得體會 20
今年暑假，我參加了傳統教育講座，并閱讀了《道德經》這本書，對與老子闡述的思想已有了大概的了解，并有以下幾點體會：
一、 對道的理解和認識
書中的第一章，老子就提出了“道”這個特有的名詞，闡述了他對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度應是“充分尊重規律，然后才利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想，全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的。它不僅僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。
二、無為的思想
“無為”不是無所作為，而是不妄為，不去干擾事物發展的規律。老子在第二章首次提出無為的思想，并指出“是以圣人處無為只事，行不言之教”。這里老子指出圣人要能夠依照客觀規律，處理事情要不違背事物發展的本質。第三章進一步闡述無為，他既不講人性惡，也不講人性善，而說人本來是一張白紙，是純潔質樸的。不要去貴難得之貨，不去尚賢，不見可欲，保持人們的本性。
三、 以無私來成就“自私”
老子在第七章提出了“以其無私，故能成其私”。我把這種無私精神理解為“不爭而善勝”。遇到事情退讓無爭，將自己置與度外，反而能保全身。這與第八章講水的特性又緊密的聯系在了一起。在第八章，老子用水來比喻人，來教導人。完善的人格要具備水的特性，要可以忍辱負重，任勞任怨，能盡力的貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭奪名利，這就是老子的“善利萬物而不爭的思想”
聯系到現實生活，我們在集體工作時不要計較個人的得失，都一心為工作。這也可以理解為一種團隊精神，正是團隊成員的無私精神，才能成就我們的事業，我們個人的財富也會增加，這不正是“以其無私成其私”嗎?
四、 修身——正確的處世態度
第九章，老子就講了正確的處世態度是功成身退。不要富貴而驕，恃才傲物，鋒芒畢露，要淡泊名利，這樣才能功成身退。事物發展本來就是向著自己相反的一面，福禍相隨，因此在這里奉勸大家見好就收，不要貪圖名利，要收斂。第十章，也是講的修身，這一段用了六句疑問，其實疑問本身就是最好的答案，老子指出人們不管是形體還是精神，不管是主觀努力還是客觀實際，都不可能完全一致。這樣就必須做到心靜，洗清雜念，懂得規律，加深自己的道德修養。
第十六章，老子主要講認識世界，當然也包括認識人生。其基本態度是“致虛”“守靜”“歸根”“復命”。“致虛極”是要人們排除一切物質的誘惑，回歸到靜的本性，這樣才能認識道，而不是為了爭權奪利而忘了道。既然事物的發展是變化循環的，所以要不變以應萬變，為了遵循這一靜的原則，就不要輕舉妄動，變革不如保守安全。把這一原則應用到生活方面，他認為無為就能不遇到危險。
這與我自己的生活聯系在一起，在面對生活中的困難時，我要怎么做?從一開始，我的'生活就面臨很多選擇，在沒有考慮清楚的時候，就去胡亂選擇，導致事情的發展一步步到了自己無法控制的地步。如果在一開始，就能靜下心來仔細考慮，也許事情就不會到進退兩難的地步。
學習了《道德經》，能體會到的道理很多，關鍵在于如何運用到生活和工作當中去。我們學習的目的不是為了了解老子的思想，而是希望通過他的思想去體會人生的道理，去正確的在面臨人生選擇的時候多一分靜氣，真正能做到“每臨大事有靜氣”。
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