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《莊子·寓言》全文、注釋、翻譯和賞析
在我們平凡的日常里，大家對(duì)寓言故事都不陌生吧，寓言的主人公可以是人，可以是動(dòng)物，也可以是植物等。寓言多用借喻手法，使富有教訓(xùn)意義的主題或深刻的道理，在情節(jié)高度凝練的故事中得到揭示。你還記得哪些寓言故事呢？下面是小編整理的《莊子·寓言》全文、注釋、翻譯和賞析，僅供參考，歡迎大家閱讀。
原文
寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。
寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒。親父譽(yù)之，不若非其父者也；非吾之罪也，人之罪也。與己同則應(yīng)，不與己同則反；同于己為是之，異于己為非之。
重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經(jīng)緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗不言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然于然。惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天均。天均者天倪也。
莊子謂惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始時(shí)所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。”
惠子曰：“孔子勤志服知也。”
莊子曰：“孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：‘夫受才乎大本，復(fù)靈以生。’鳴而當(dāng)律，言而當(dāng)法，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！”
曾子再仕而心再化，曰：“吾及親仕，三釜而心樂；后仕，三千鐘而不洎，吾心悲。”
弟子問于仲尼曰：“若參者，可謂無所懸其罪乎？”
曰：“既已懸矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜三千鐘，如觀雀蚊虻相過乎前也。”
顏成子游謂東郭子綦曰：“自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。
生有為，死也虧。公以其死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？天有歷數(shù)，地有人據(jù)，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應(yīng)也，若之何其無鬼邪？無以相應(yīng)也，若之何其有鬼邪？”
眾罔兩問于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被發(fā)，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”
景曰：“搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而況乎以無有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強(qiáng)陽則我與之強(qiáng)陽。強(qiáng)陽者又何以有問乎！”
陽子居南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：“始以汝為可教，今不可也。”
陽子居不答。至舍，進(jìn)盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前曰：“向者弟子欲請(qǐng)夫子，夫子行不閑，是以不敢。今閑矣，請(qǐng)問其過。”
老子曰：“而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。”
陽子居蹴然變?nèi)菰唬骸熬绰劽樱 ?/p>
其往也，舍者迎將，其家公執(zhí)席，妻執(zhí)巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣。
注釋
1、寓言：寄托寓意的言論。寓，寄。
2、重言：謂先哲時(shí)賢之言。
3、卮(zhī支)言：指作者自己那些不著邊際的議論。
4、日出：謂天天有所出現(xiàn)。
5、和：合。天倪：自然的分際。
6、藉：通“借”，借助。
7、媒：做媒。
8、吾：指父親。
9、己：指世人。
10、耆艾：對(duì)老人的稱呼。六十歲為耆，五十歲為艾。
11、經(jīng)緯本末：謂經(jīng)緯天下的才德學(xué)識(shí)。
12、期：合。
13、陳人：老朽之人。
14、曼衍：流行不定，游衍自得。
15、窮年：終其天年。
16、言：指主觀成見的言論。
17、齊：齊一，齊同。按，此句原作“未嘗不言”，其中“不”字為衍文，今刪去。
18、自：根由。
19、久：傳之久遠(yuǎn)。
20、皆種：都有種類。
21、禪：傳續(xù)，傳接。
22、卒：終。
23、倫：頭緒。
24、天均：天然自運(yùn)的陶均。
25、化：謂改善自己的品行。
26、服：用。
27、知：通“智”，智力。
28、也：即“邪”，表疑問。
29、謝：棄絕。
30、之：指勵(lì)志用智之跡。
31、乎：于。
32、大本：指天。
33、而：則。
34、當(dāng)：中于。
35、直：特。
36、蘁(wù誤)立：逆立，即違逆之意。
37、彼：指孔子。
38、化：謂心境變遷。
39、及親：當(dāng)雙親在世時(shí)。
40、釜：古代以六斗四升為一釜。
41、鐘：古代以十釜為一鐘，即六斛四斗。
42、不洎(jì記)：指不及養(yǎng)親。洎，及。
43、縣：通“懸”，系，困縛。
44、彼：指一無系累的人，即至人。
45、“雀”字：前當(dāng)補(bǔ)“鳥”字，文意乃全。
46、顏成子游：姓顏成，名偃，字子游，子綦弟子。已見《齊物論》注。
47、東郭子綦：當(dāng)即南郭子綦。
48、野：謂返樸還淳。
49、從：謂舍己順?biāo)住?/p>
50、通：謂人我為一，沒有畛域。
51、物：謂塊然如物，沒有知覺。
52、來：謂大道來集。
53、鬼入：謂鬼神冥附。
54、天成：謂與天為一。
55、大妙：達(dá)到大道靈妙玄通的境界。
56、勸：助。
57、公：指公正的天道。
58、“其”字：下面當(dāng)補(bǔ)一“私”字，文意乃通。
59、自：原因。
60、生陽：謂生命力活躍。
61、而：通“爾”，你。
62、惡：何，哪里。
63、歷數(shù)：謂星辰日月之往來。或謂寒暑春秋。
64、人據(jù)：謂方域版圖。
65、罔兩：影外微陰，即影子的影子。
66、景：通“影”。
67、若：你。
68、向：往昔。
69、“括”字：下面當(dāng)補(bǔ)一“撮”字，文意乃全。括撮，束攏頭發(fā)。
70、被：通“披”。
71、搜搜：謂區(qū)區(qū)。
72、奚稍問：猶言“何消問”，即何須問。
73、蜩甲：蟬殼。
74、蛇蛻：蛇皮。
75、屯：聚。
76、代：散滅。
77、彼：指有形之物。
78、待：依賴，憑借。
79、強(qiáng)陽：謂徜徉，閑游。
80、陽子居：即楊朱，戰(zhàn)國時(shí)魏國人。
81、之：到，往。
82、沛：即今江蘇徐州。
83、邀：邀迎，迎候。
84、梁：沛郊的地名。
85、盥(guàn灌)：洗手器具。
86、漱：指漱口用具。
87、櫛：梳子。
88、屨(jù據(jù))：用麻葛制成的單底鞋。
89、夫子：對(duì)老子的尊稱。
90、而：你。
91、睢睢(suī雖)盱盱(xū虛)：跋扈傲視的樣子。
92、辱：謂黑。
93、蹴(cù促)然：慚愧不安的樣子。
94、其：指陽子居。
95、舍者：指旅舍中的所有人，包括主人和客人等。
96、將：送。
97、家公：指旅舍男主人。
98、妻：指旅舍女主人。
99、舍者：指先居旅舍的客人。
100、煬者：燃火者，即炊夫。
101、舍者：指旅舍客人。
翻譯
寄寓的言論十句有九句讓人相信，引用前輩圣哲的言論十句有七句讓人相信，隨心表達(dá)、無有成見的言論天天變化更新，跟自然的區(qū)分相吻合。寄寓之言十句有九句讓人相信，是因?yàn)榻柚诳陀^事物的實(shí)際來進(jìn)行論述。做父親的不給自己的兒子做媒。做父親的夸贊兒子，總不如別人來稱贊顯得真實(shí)可信；這不是做父親的過錯(cuò)，是人們易于猜疑的過錯(cuò)。跟自己的看法相同就應(yīng)和，跟自己的看法不同就反對(duì)；跟自己的看法一致就肯定，跟自己的看法不一致就否定。引述前輩圣哲的言論十句有七句讓人相信，是因?yàn)閭鞲媪饲拜叺恼撌觯@些人都是年事已高的長者。年齡比別人大，卻不能具備治世的本領(lǐng)和通曉事理的端緒而符合長者的厚德，這樣的人就不能算是前輩長者。一個(gè)人如果沒有什么先于他人的長處，也就缺乏做人之道；一個(gè)人如果缺乏做人之道，這就稱作陳腐無用的人。隨心表達(dá)、無有成見的言論天天變化更新，跟自然的區(qū)分相互吻合，因循無盡的變化與發(fā)展，因此能持久延年。
不用說話事物的常理自然齊一，原本齊一的自然之理跟分辨事物的言論相比就不可能等同齊一了，既然言論跟客觀齊一的自然之理不能諧和一致，所以雖然有話可說卻不如不說。說出跟自然常理不能諧和一致的話就如同沒有說話，終身在說話，也像是不曾說過話；而終身不說話，也未嘗不是在說話。總是有所原由方才認(rèn)可，也總是有所原由而不予認(rèn)可；總是有所原由方才肯定，也總是有所原由而否定。怎么算是正確的？正確的就在于是正確的。怎樣算是不正確的？不正確的就在于是不正確的。怎樣才可以肯定？肯定就在于它可以肯定。怎樣才應(yīng)當(dāng)否定？否定就在于它應(yīng)當(dāng)否定。萬物原本就有它正確的方面，萬物原本就有它可以肯定的方面，沒有什么物類不存在正確的方面，沒有什么物類不存在應(yīng)當(dāng)肯定的方面。如果不是隨心表達(dá)、無有成見的言論天天變化更新，跟自然的區(qū)分相互吻合，什么言論能夠維持長久？萬物都有一個(gè)共同的起源，卻用不同的形態(tài)相互替代，開始和終了就像在循環(huán)往返，沒有誰能夠掌握其間的規(guī)律，這就稱作自然的均衡。自然的均衡也就是常說的自然的分際。
莊子對(duì)惠子說：“孔子活了六十歲而六十年來隨年變化與日俱新，當(dāng)初所肯定的，最終又作了否定，不知道現(xiàn)今所認(rèn)為是對(duì)的不就是五十九歲時(shí)所認(rèn)為是不對(duì)的。”惠子說：“孔子勤于勵(lì)志用心學(xué)習(xí)。”莊子說：“孔子勵(lì)志用心的精神已經(jīng)大為減退，你不必再妄自評(píng)說。孔子說過：‘稟受才智于自然，回復(fù)靈性以全生’。如今發(fā)出的聲音合于樂律，說出的話語合于法度。如果將利與義同時(shí)陳列于人們的面前，進(jìn)而分辨好惡與是非，這僅僅只能使人口服罷了。要使人們能夠內(nèi)心誠服，而且不敢有絲毫違逆，還得確立天下的定規(guī)。算了算了，我還比不上他呢！”
曾參第二次出來做官內(nèi)心感情較前一次又有了變化，說：“我當(dāng)年做官雙親在世，三釜微薄的俸祿也令人感到快樂；自那以后再次做官，三千鐘的豐厚俸祿也趕不上贍養(yǎng)雙親了，所以我心里很悲傷。”孔子的弟子問孔子：“像曾參這樣至孝的人，可以說是沒有牽掛俸祿的過錯(cuò)吧？”孔子說：“曾參的心思已經(jīng)跟俸祿聯(lián)系起來了。如果內(nèi)心沒有牽掛，會(huì)出現(xiàn)悲傷的感情嗎？對(duì)待俸祿心無所系的人他們看待三釜乃至三千鐘，就像是看待雀兒和蚊虻從眼前飛過一樣。”
顏成子游對(duì)東郭子綦說：“自從我聽了你的談話，一年之后就返歸質(zhì)樸，兩年之后就順從世俗，三年豁然貫通，四年與物混同，五年神情自得，六年靈會(huì)神悟，七年融于自然，八年就忘卻生死，九年之后便達(dá)到了玄妙的境界。”
東郭子綦說：“生前馳逐外物恣意妄為，必然要走向死亡，勸誡人們事事求取平正。生命的終結(jié)，有它一定的原因；可是生命的產(chǎn)生卻是感于陽氣，并沒有什么顯明的跡象。你果真能夠這樣認(rèn)識(shí)人的生與死嗎？那么生與死何處算是適宜？又何處不算適宜呢？天有日月星辰和節(jié)氣的變化，地有人們居住區(qū)域和寓所的劃分，我又去哪里追求什么呢？沒有人能夠真正懂得生命的歸向與終了，怎么能說沒有命運(yùn)安排？沒有人能夠真正懂得生命的起始與形成，又怎么能說存在命運(yùn)的安排？有時(shí)候可以跟外物形成相應(yīng)的感召，怎么能說沒有鬼神主使呢？有時(shí)候又不能跟外物形成相應(yīng)的感召，又怎么能說是存在鬼神的驅(qū)遣呢？”
影外的微陰向影子問道：“你先前低著頭現(xiàn)在仰起頭，先前束著發(fā)髻現(xiàn)在披著頭發(fā)，先前坐著現(xiàn)在站起，先前行走現(xiàn)在停下來，這是什么原因呢？”影子回答：“我就是這樣地隨意運(yùn)動(dòng)，有什么可問的呢？我如此行止自己也不知道為什么會(huì)是這樣。我，就如同寒蟬蛻下來的殼、蛇蛻下來的皮，跟那本體事物的相似卻又不是那事物本身。火與陽光，使我聚合而顯明；陰與黑夜，使我得以隱息。可是有形的物體真就是我賴以存在的憑借嗎？何況是沒有任何依待的事物呢！有形的物體到來我便隨之到來，有形的物體離去我也隨之離去，有形的物體徘徊不定我就隨之不停地運(yùn)動(dòng)。變化不定的事物有什么可問的呢？”
陽子居（即楊子，中國古代著名思想家、哲學(xué)家[1]）往南到沛地去，正巧老聃到西邊的秦地閑游，陽子居估計(jì)將在沛地的郊野遇上老聃，可是到了梁城方才見上面。老子在半路上仰天長嘆說：“當(dāng)初我把你看作是可以教誨的人，如今看來你是不可受教的。”陽子居一句話也沒說。到了旅店，陽子居進(jìn)上各種盥洗用具，把鞋子脫在門外，雙腳跪著上前說道：“剛才弟子正想請(qǐng)教先生，正趕上先生旅途中沒有空閑，所以不敢冒然啟齒。如今先生閑暇下來，懇請(qǐng)先生指出我的過錯(cuò)。”老聃說：“你仰頭張目傲慢跋扈，你還能夠跟誰相處？過于潔白的好像總會(huì)覺得有什么污垢，德行最為高尚的好像總會(huì)覺得有什么不足之處。”陽子居聽了臉色大變羞慚不安地說：“弟子由衷地接受先生的教導(dǎo)。”陽子居剛來旅店的時(shí)候，店里的客人都得迎來送往，那個(gè)旅舍的男主人親自為他安排坐席，女主人親手拿著毛巾梳子侍候他盥洗，旅客們見了他都得讓出座位，烤火的人見了也就遠(yuǎn)離火邊。等到他離開旅店的時(shí)候，旅店的客人已經(jīng)跟他無拘無束爭席而坐了。
鑒賞
莊子在《寓言》篇中自敘其著述特點(diǎn)為：“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。”《天下》篇中又總結(jié)說：“以天下為沉濁，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋而連犿無傷也，其辭雖參差而諔詭可觀。”郭象《莊子注》對(duì)“寓言”、“重言”、“卮言”也有很好的解釋：“寄之他人，則十言而九見信。世之所重，則十言而七見信。夫卮，滿則傾，空則仰，非持故也。況之于言，因物隨變，唯彼之從，故曰日出。日出，謂日新也。日新則盡其自然之分，自然之分盡則和也。”可見，所謂寓言，就是假借形象思維寓理于事，表達(dá)己意;所謂重言，就是借重古人之言以申明作者自己的觀點(diǎn);所謂卮言，就是依文隨勢(shì)而出現(xiàn)的一些零星之言。其實(shí)，不管寓言、重言、卮言，作用無非都如陸德明《經(jīng)典釋文》中所說：“以人不信己，故托之于人，十言而九見信也。”是一種不標(biāo)示自己成見的表現(xiàn)形式，只將自己體驗(yàn)所得的道理，寄托在一個(gè)虛設(shè)的情境之中，或假借眾人所信服的先知先哲的嘴巴說出來，或依循物理之本然而立說，至于道理的究竟，便留待讀者去自由體悟。
“寓言”恐怕是《莊子》一書中最重要的表現(xiàn)手法了。《史記·老莊申韓列傳》說：“其著書十余萬言，大抵率寓言也。”《莊子》全書大小寓言共計(jì)兩百多個(gè)，其短者或二十多字，其長者或千余字;有些篇目全部由寓言排比而成，有些篇目干脆通篇就是一個(gè)寓言。但《莊子》書中，對(duì)于“寓言”這一體裁，并未在形式上給予嚴(yán)密的界說，而只說到寓言是“藉外論之”。什么叫“藉外論之”呢?莊子舉例說，便如做父親的不給自己的兒子做媒，因?yàn)樽龈赣H的稱贊兒子，總不如別人來稱贊顯得真實(shí)可信，這是由于大部分的人都易于猜疑。因此，自己的兒子縱然有好處，還得借外人的譽(yù)揚(yáng)，才能見信于人。這種情形，在莊子看來，顯然是使真理蒙受委屈，但世俗如此，做父親的也無可奈何。莊子的寓言，正是在這種“天下沉濁，不可與莊語”情況下誕生的。于是，北冥之魚可以千變?nèi)f化，摶扶搖而上九萬里，空髏可以與生人娓娓交談，河伯和海若可以被他借來談道，云將和鴻蒙可以在他筆下說法，甚至鶴鴉貍狌，山靈水怪，無一不可演為故事，來表達(dá)莊子的思想。在《莊子》書中，這種寓言的成分占得最多，正由于此，真理才不至于被淹沒。但是，《莊子》中的寓言又非常與眾不同。先秦其他諸子如孟子、韓非子等人亦可謂善用寓言的，但孟子多采用民間傳說故事來加強(qiáng)自己的論辯，韓非多利用歷史傳說與典故以佐證自己的說理，而《莊子》的寓言卻大多“皆空語無事實(shí)”(司馬遷語)，是莊子本人虛構(gòu)而成。這樣，莊子可謂是中國古代第一個(gè)自覺地運(yùn)用虛構(gòu)手法的作家，也正是這些天馬行空、看似虛妄的想象與虛構(gòu)，使《莊子》一書在哲學(xué)的成分以外，帶上了濃厚的文學(xué)色彩，陳寅恪先生曾說過，“無自由之思想，則無優(yōu)美之文學(xué)”，正印證于此。
“重言”則是借重古代圣哲或是當(dāng)時(shí)名人的話，來止塞天下爭辯之言的。但是莊子的實(shí)際用意，并不是為了推崇圣哲與名人，他的目的是利用世人崇拜偶像的觀念，“托古改制”，來借著偶像說話。因此，在創(chuàng)作“重言”時(shí)，他有時(shí)借重黃帝，有時(shí)借重老聃，有時(shí)借重孔子，當(dāng)然，他們都得披上莊子的外衣，說莊子的話。所以，虛構(gòu)圣哲與名人的言論在莊子筆下也成了司空見慣的事，甚至歷史上的人物不夠用了，他還會(huì)另造出許多“烏有先生”來，讓他們談道說法，互相辯論，或褒或貶。例如孔子在《莊子》一書中，形象不定，人格不一，有時(shí)他把孔子抬得高高在上，幾乎成了道家的代表;有時(shí)他又還原孔子本來面目，讓他屢受老聃的教訓(xùn);而有時(shí)他又痛罵孔子，冷諷熱嘲。“重言”的運(yùn)用，使《莊子》一書帶有了一種亦莊亦諧的色彩，并將莊子的思想表達(dá)得格外靈活，格外新奇，格外有力量。
“卮言”在《莊子》中游衍不定，莊子以“卮言”命名，是想表明他自己所說的話便如酒器里的酒，“卮滿則傾，卮空則仰，空滿任物，傾仰隨人”(成玄英語)，都是無心之言，所以稱為“卮言”。正因?yàn)槭菬o心之言，時(shí)傾時(shí)仰，因此卮言從表面看似乎大多是些不著邊際的議論，想到哪便說到哪。莊子處在春秋戰(zhàn)國的亂世之中，百家爭鳴，各執(zhí)一端，尤其儒、墨二家，他們妄分是非善惡貴賤高下，完全是由于自私用智，為成見所固蔽。所以莊子想要以“卮言”的形式，跳出是非爭辯的圈子，避開自我成見的干擾，期合于天然的端倪，順應(yīng)大道的運(yùn)行，而代為立論。
在《莊子》一書中，寓言、重言、卮言其實(shí)是“三位一體”，渾不可分的，它們互相輔助，互相映襯，構(gòu)成了《莊子》“洸洋自恣”的藝術(shù)特色。如《逍遙游》篇，便是通過寓言與重言的層層嬗變，通過卮言的游衍引渡，才逐步托出文章的“逍遙游”主旨。文章開篇便以鯤、鵬的寓言領(lǐng)起人們對(duì)“鵬”這種大鳥的想象，但這些故事畢竟出于莊子本人之口，為了增加它的可信度，莊子又借重《齊諧》來繼續(xù)講述鯤鵬的故事，這便是第一層重言。但是，《齊諧》畢竟是“志怪”之書，還不足以令人們深信不疑，于是莊子又借古代圣賢商湯與夏棘的對(duì)話，將鯤鵬的故事再次重述，這便是第二層重言。但是，莊子這一層寓言兩層重言的作用，卻并非落在鯤鵬的故事上，而是層層推進(jìn)，引出下文關(guān)于“小大之辯”的論述，并以“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉”的卮言輕輕收束上文，從而得出“至人無己，神人無功，圣人無名”的結(jié)論。但是在對(duì)這一結(jié)論作詳細(xì)說明時(shí)，莊子沒有用一般說理文晦澀難懂的語言，而是用了一系列的寓言來加以分論。第一部分論證“圣人無名”，以許由和堯的對(duì)話引出堯讓天下于許由的寓言，在這則寓言中，儒家尊奉的圣君堯完全成了“圣人無名”的反面教材，被許由諷刺為“越俎代庖”之人;第二部分論證“神人無功”，以肩吾與連叔的對(duì)話引出“藐姑射山神人”、“宋人資章甫”和“堯窅然喪天下”三則寓言故事，肩吾與連叔據(jù)說都是古代懷道者，但實(shí)際上卻未必真有其人，大概便是莊子虛構(gòu)的人物，虛構(gòu)他們的目的是為了借他們之口闡述“神人無功”的道理;第三部分論證“至人無己”，以惠子和莊子的論辯引出“不龜手之藥”的寓言，以這則寓言來說明“無用”與“大用”的區(qū)別實(shí)際在于使用方式的不同，因此無用之物也可以成為大用之物，從而說明了“至人無己”的道理。清人劉鳳苞對(duì)《逍遙游》篇有這樣的評(píng)價(jià)：“一路筆勢(shì)蜿蜒，如神龍夭矯空中，靈氣往來，不可方物。至許由、肩吾以下各節(jié)，則東云見鱗，西云見爪，余波噴涌，亦極恣肆汪洋。”這種蜿蜒曲折、恣肆汪洋的效果，實(shí)際上很大程度上便是借助了“寓言、重言、卮言”的巧妙運(yùn)用，《莊子》正是借助這“三言”打破了言與意的隔膜，這才創(chuàng)造出其極具浪漫主義感染力的優(yōu)美文字，成為中國古代文學(xué)中不可逾越的高峰。附：古人鑒賞選
此篇多莊語。首稱寓言、重言、卮言，是其主也。稱孔子、曾參，稱生死，稱神鬼，稱罔兩，而終之以陽子居，溫溫如處女，兢兢如嚴(yán)士矣。(明陳深《莊子品節(jié)》)
將一部著書之法標(biāo)列于此，蓋莊子仙才便有此三樣。用筆以顛倒古今文人，獨(dú)怪此處，明明揭破，而學(xué)者獨(dú)顛倒其中。余覽前后注莊者數(shù)十家，無一人不如入八陣而眩于其變化，登迷樓而惘然其路徑也。嗚呼!南華老仙天機(jī)固自崢嶸浩蕩，乃明已揭破，而猶不能讀，豈能免于作者之揶揄耶?(清宣穎《南華經(jīng)解》)
此篇是莊子揭明立言之意。寓言、重言、卮言，括盡一部《南華》，讀者急須著眼，方不致刻舟求劍、買櫝還珠。以后均系隨手散綴之文，如雜花生樹，姿態(tài)各殊，正不必強(qiáng)為一體也。(清劉鳳苞《南華雪心編》)
南華妙境，寓言十居其九，含綿邈于尺素，挫萬象于毫端，波瀾詭譎，機(jī)趣環(huán)生，惟不從正文索解故也。重言十居其七，雜引古人問答之詞而參以己意。雖不必實(shí)有其人其事，當(dāng)憑空結(jié)撰之時(shí)，以準(zhǔn)乎數(shù)典不忘之例，見非自我作古，古人已先我言之也。二者皆卮言之日出也，如水之在卮，隨時(shí)挹注，汩汩其來，全是一片天機(jī)與為傾瀉。(同上)
莊子嬉笑怒罵，皆成文章，舉世悠悠，借此以消遣歲月，真澆盡胸中塊壘矣。……萬物皆種，如諸子百家之說，種類不同，無容區(qū)別。相反者，適以相成五行之運(yùn)：水生于金，不能以水傳水;火生于木，不能以火傳火。此即不同形相禪之明證矣。循環(huán)無盡則渾然莫測端倪，無所不可，無所不然，乃天道之自然，而得其均平也。從天均揭出天倪，真窺見天人合一之致。解得此妙，一部《南華》如秋水澄鮮，云影天光，無非化境矣。(同上)
凡有所待者，皆不自知其所以然。罔兩待景，景待形，形待真宰，惟真宰一無所待。而千古神圣英雄，強(qiáng)陽事業(yè)，皆跳不出者個(gè)圈套。閱世生人，閱人成世，何一非罔兩與影之忽往忽來，忽屯忽代!妙論沁入心脾，讀之可以淡奔競營求之念。(同上)
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