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易經的奧秘:卦的象數理

時間:2024-10-05 13:03:22 易經 我要投稿
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易經的奧秘:卦的象數理

  中國儒家經典之一、分《經》、《傳》兩部分、《經》據傳為周文王所作、由卦、爻兩種符號重疊演成64卦、384爻、依據卦象推測吉兇。以下是小編整理的易經的奧秘:卦的象數理,歡迎大家借鑒與參考,希望對大家有所幫助。

易經的奧秘:卦的象數理

  《易經》是一個連鎖,叫做象、數、理的連鎖,象數理是有連鎖的作用。

  《畫外音》我們學《易經》應掌握哪些基本東西呢?一定要把《易經》的象數理三個東西都搞清。其實《易經》中象數理一直就在我們生活中,比如:不成功就成仁。這句話就來自《易經》大過卦的卦象,它要么是棺材要么是橋梁,橋梁就是成功,棺材就是成仁,不成功便成仁才叫大過。又比如,每當我們拿不定主意或忐忑不安時常會說心里七上八下的。這個七上八下就和《易經》中的數有關。但數字7比8小,為什么7在上8在下?《易經》中的理又是什么?學習《易經》是不是可以使我們變得更智慧?

  《正文》我們都認為《易經》是從象開始的,實際上這話有點問題,應該說一切一切都是從數開始的。你心中沒數怎么去畫這個象,但我們所看到的是他把象畫出來,沒有深入去了解象的背后它一定有個數存在。中國人常講一切有定數。這句話其實不迷信。你看宇宙萬象哪個沒有定數。你看到一棵樹大概就知道它能不能活,能活多久,將來會長成什么樣子,內行人一看就知道。因為所有事情都有一定的規律,為什么我們三歲就會看大,六歲就會看老,就是三歲小孩一看就知道他長大后是什么樣子,到了六歲差不多一生都看透了。那我看不懂,那是你自己的事。孔子說,雖然是一百世后的事情,我也可看清。他告訴他的學生子張‘雖百世可知也’《論語為政第二》,這不是神通這是推論,今天叫推理。你看我們又把理說出來了,象數的后面有一個更看不清楚的理,所以數是離不開理,象也離不開理,但是理呢,它是象跟數合起來所得到的規律。所以中國人說,你要按照道理,就是你要照那個理去走就不會出差錯。

  象是什么?大家會想,象是現象呢?還是真相呢?因為有的現象并不代表真相,還有假象,是虛的還是實的?你會想很多,但《易經》是合起來的,這里頭有真相也有假象,我們分得開嗎?分不開的,有虛的它就有實的;有看得見的部分就一定有看不見的部分,它同時存在你無法去分。老實講會看相的人不會去看你的表面,所以我們今天常聽到說,哎,給我看看相吧,其實這已經不必要了,因為你全部都是假象了,看相要在你不注意時去看,那是你的真相。一旦你注意了,給我看個相啊,統統是假象。有很多事情真的是我們自己弄不清,然后就說那是迷信,從現在開始一定要把《易經》的象數理三個東西都弄清,然后你才知道你的判斷是不是合理。

  《畫外音》《易經》本來是來源于自然的,但由于它艱深難懂又被一些似懂非懂的人利用來看相算命,于是《易經》不僅被蒙上一層神秘的面紗而且被打上迷信的烙印。曾教授認為只要搞清象、數、理就可以知道《易經》的奧秘,那我們首先來看看什么叫相和數呢?

  《正文》最早伏羲氏找到兩個最簡單的相,一個是打結一個是松開。用今天的話講,《易經》就是開關,就是開跟關,你看所有的電燈都是開關在控制,你開了它就亮,你關了它就暗。陰就是關了,電門不通了。因為它是物質嘛;陽就是開了,它是能量,它是精神方面的東西,我們以前一味說,精神就是精神,物質就是物質。因為我們不相信我們老祖宗的話,一直等到愛因斯坦告訴我們,質能是互變的,能量能變成物質,物質會變成能量,你把物質以最快的速度去跑,跑到最后它就變成能量了,能量的速度慢慢慢慢,慢下來,最后又變成物質了,物質就是能量,能量就是物質。

  那我們老祖宗很早很早就講,陰到極就變陽,陽到極就變陰,它陰陽本來就是互變的,不是固定的。數是從象來還是象是從數來,中國人有句話叫心中有數,當我心中有數時我去看象,所以每一個人都相當主觀,因為你心中已經有數了你才去看那個象。看這個象,它是由六個爻組成一個卦,爻不是陰的就是陽的,一共只有兩個符號,連續的叫陽,中間斷開的叫陰。

  6個爻你可以是三個陰三個陽,可以是兩個陰四個陽,也可以倒過來是兩個陽四個陰,怎么變都行,但變來變去就是陰陽兩個東西,而兩個東西又是一個東西,這就是我們所說的數,因為數是有生命的,是活的,不像我們現在所學的數學,它是死的。看到這個象你想到什么呢?它就是一副棺材,這個卦就叫棺材象。你看里面一個人硬邦邦的死了,四個釘子釘下去,蓋棺論定。其實我們很多東西都是從卦象模擬過來的。大家會不會覺得一個人要剛強,但過剛的人死得很快。你說,我就是硬脾氣,那你準備短命,誰叫你脾氣那么硬?你去看自然現象,人活著跟死了不同在哪?,活著他有彈性,死了就僵硬了。所以當你氣到全身都硬了就是準備要快死了,讀了《易經》你就知道,不要氣成哪樣,你還要活。這個象你不想成棺材也可以,想成是個橋梁,橫向是條大河,四個角都有釘子,然后一條一條的木頭(板),你就踩過去了,它又是橋了。一個象不同的人來想象它有不同的結果,那怎么辦?這樣才需要卦名,卦名就是給你一個范圍,你只能在這個范圍里去想象,這個卦就叫大過,為什么叫大過?因為《易經》它是陽大陰小,凡是陽它就是大的,陰就是小的,這個卦四個陽兩個陰,大的多小的少,所以叫大過于小。任何事情只要大過于小你就要當心,各種問題就快出現了。那有沒有小過于大的,有,小過于大就叫小過,小過的象是什么?就像一只小鳥

  ,飛過去就沒有痕跡了,所以你不太會注意它。當你看到一個棺材時不會不注意,當你看到一只小鳥時可能根本不在意。人為什么小過不斷就是因為你不在意,我們老覺得很多事很難琢磨,就是你沒按《易經》的道理去想去做,如此而已。孔子說,不二過。他就講《易經》你不要犯大過也不要犯小過,因為《易經》里有大過卦和小過卦,大家一想有大過就糟糕了,壞事了,其實大過卦只是一個使人喜悅的卦,看到這個卦應該很喜悅。

  《畫外音》象就是指卦象,而卦象原本是自然中事物的形象。所以看卦時既需豐富的想象力還需運用《易經》的思維,從正反兩方面考慮問題。那大過這個卦象代表了什么,為什么曾教授說看到大過卦應喜悅呢?

  《正文》很多人讀《易經》他讀死了,就是只從文字上去解釋,大過,那還了得,那這個卦一定不是好卦。《易經》里沒有什么好卦壞卦的,根本沒有。老實講一個人想到大過你應該弄得很清楚,這就是《易經》的理,它要么是棺材要么是橋梁,橋梁就是成功,棺材就是成仁,不成功便成仁才叫大過。老子告訴你不敢為天下先,就是告訴你,你如果下定決心要為天下先,你心里要準備不成功就成仁。大過就是創新就是改革,那是高度冒險的事,要不要做你自己選,成功不見得你有份,失敗了你會死。老實講古往今來所有偉大的人物就是準備成仁的。什么叫忠誠,就是我知道我這句話講了皇帝會生氣,可是職責所在我要講,我講的時候就準備死了,死的時候絕不會說皇上救命,皇上饒命。

  因為我心安理得,我愿意得到的。我們一般人是沒有能力也沒有機會犯大過的,充其量只會犯些小過。所有一般人都是小過不斷大過不犯,這就代表這個人是沒出息的,你看歷代的偉人,你從哪個角度去看他都是犯大過的,都是跟當時有非常激烈的一種相反意見,當時你要知道犯大過的人他心里要有一個觀念要有一個決心,就是不成功便成仁。所以大過卦它一方面告訴你,你可以成功地構筑出一條通向未來的橋為人謀福利,但相反你失敗了就要準備進棺材。為什么大過卦它有兩個象,就是說你不犯大過你比較安全,你犯大過你就要有種,要么成功要么成仁。失敗時你要死而無憾。大家看這個卦,全都是陰的,只有上下是陽,跟剛才那個大過卦完全相反,陽的它變陰,陰的它變陽。這個叫錯卦,兩個相錯。你看乾卦

  和坤卦就是相錯,就是錯卦。全部都是陽的,突然間都是陰的,這個震撼夠大的。上下是陰中間全部是陽,大過卦;上下是陽當中全是陰代表什么?上面那個陽代表你上嘴唇,下面那個陽代表你下嘴唇,當中四個陰代表你兩排牙齒很尖銳,就是大小通吃,大快朵頤,所以這個卦就叫頤卦。,它是養生的卦,上山下雷為頤。

  山是不動的,你吃東西上面會動嗎?雷是動的,都是下面在動,你說我不信邪,我下面不動(扶住下巴),你上面怎么動。上面沒法動了,它是自然的現象誰也改不了,它總要一個陰一個陽的,兩個嘴唇都動就完了,兩個嘴唇都不動也完了,所以上面是陰下面是陽,大快朵頤,就這個意思。而當中出現一根魚刺,卦就變了,就變成噬嗑卦,噬嗑卦你不是咬斷它就是你牙齒被它搞掉了。你看這一切的道理都在里面了。

  《畫外音》現在我們知道象就是卦象,但同樣的卦象可以有完全不同的解釋,同是一個大過卦,它也許是棺材,那就是死路一條;也許是橋梁,那就是通往成功的道路,所以才有不成功就成仁的說法,由此可見我們中國人許多的成語和觀念都來自《易經》,那《易經》中的數又是怎樣影響著我們中國人呢?

  《正文》《易經》64卦,每卦有個卦名,目的就是你看到象后不要亂想,要根據卦名來想為什么要叫這個卦名,代表什么意思?然后看到數的變化,它每一爻都是數的變化,那數的變化是什么?就是一而二,二而一而已,那這句話什么意思?就是一分為二,二合為一,就這個意思。《易經》中的數最深的數學,也只不過是這樣,左邊太極,兩儀,四象,八卦,十六卦,三十二卦,六十四卦。右邊是什么?始數,方根,平方,立方,三次方,四次方,五乘方。所以卦都一樣,右邊可得出,n=0(2的0次方),n=1,n=2,n=3。大家覺得好有學問,其實還是太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。一模一樣的東西。各位要記住一句話,世界上一切一切都是數的變化。你看人的年齡一天比一天老,整個身體一天一天在變化,,就是那句話,不進則退。

  不是越來越好就是越來越差,不會有維持現狀的,沒有,不要騙自己。你看兩人的交情不是越來越好就是越來越疏遠,哪怕是親戚朋友,時間長了不打電話不見面,見面時就沒話說。所以為什么要多往來,這《易經》往來往來,要不然叫什么朋友?朋友往來,不能僅在那里計較利害關系謀求小利,整天開玩笑講些沒用的話,那是浪費時間。你見到朋友分享點智慧不好嗎?整天開玩笑,嘻嘻哈哈的人就是浪費生命。我這里要講一句非常重要的話,你可以做小丑你不能玩搞笑,現在大家很喜歡搞笑,這是人類很大的危機。你看小丑出來所有小孩都知道這是小丑我不能學,你搞笑,他不知道你是正常還是不正常,小孩就學你。因為他分不清那是正經的那是不正經的,他并不清楚啊,任何事情當數一變你就知道后面已經變了,變的就太大了,叫什么?差之毫厘失之千里。這邊只是一點點那邊就完了,下去了。我們的數說起來很簡單,就是一二三四五六七八九十,大概就解決了。

  因為我們一共只有十個手指頭,這五個叫生數,生數就是作基礎的,實在五沒辦法解決了才把六拿來湊,所以它叫成數嘛,就是湊成這個數。五能解決就五好了,你看我們把隊伍叫隊伍,就是這隊人馬我五個手指頭可以掌握的(攥住拳頭),我掌握不了叫什么隊伍(五)呢?你講隊六就有一個跑掉了,隊七就更糟糕了。其實很多話如果真了解它的原意,你馬上就知道該怎么做了,我們后來用九和六也是這個道理。九代表陽六代表陰。《易經》里九是跟陽是密切相關的,六跟陰也是密切相聯的。

  可是我們后來發現,卦是會變的,所以叫變卦。你看我們常講,你又變卦了,說話不算數。就是卦成了以后它會變,只要一個爻變整個卦就變,所以說牽一發而動全身,因此我們才加上七和八,七八是不變的,九六變。七八是什么?七是少陽,少陽是不會變的,老陽才會變,因為陽極才會成陰嘛,你少陽怎么會變。八是不會變的,八是少陰啊,那六呢,它會變,它是老陰。那大家會不會覺得奇怪,七比九小,那七是少陽,九是老陽,這個我可以接受。那八呢,明明比六大,為什么八反而是少陰?而六反而叫老陰?這很簡單,因為陽是向外擴展的,它是膨脹的,所以九比七大;陰它是收縮的,所以六比八大。可見這個數字的大小跟它的性質是有關的,這樣各位才知道七變九,八變六,我們把它叫做七上八下。這個七上八下就是這個數的變動,就叫七上八下。

  《畫外音》我們還可從數學角度來看七上八下的道理,在《易經》中奇數為陽,因為陽是擴張的,所以陽是正數;偶數為陰,因為陰是收縮的,所以陰是負數,七是奇數為陽,八是偶數屬陰,所以七在上八在下,七上八下就是這么來的,可見《易經》在我們的生活中確實無處不在,那《易經》中象數理的那個理又該如何解釋?

  《正文》象數的變化后面有個理,理是長期不變的。但中國人說不變就是會變,千萬要有這種觀念。從現在開始,當你聽到不變就知道它會變;當你聽到變就知道后面有個不變的東西。再說一遍,這是《易經》里最要緊的精神,就是陰陽它是同時存在的,它不會分。說現在是陰天,太陽還是在那,只是你看不到,被烏云遮住了而已,烏云一散太陽馬上就出來。剛剛下雨,下的很大,突然太陽又冒出來了,它沒那么快,它本來就在那,根本就沒動嘛。

  我們眼睛看的差不多都是假的,可我們最相信的就是我們的眼睛,這是人類很愚昧的地方。我親眼看到的,就是看錯了,就是看錯了嘛,五官是會騙人的,你看有那么多光我們所看到的就只是那么一點點,其它的我們看不到。一個人站在這,你所能看到的范圍很有限,后面的你完全看不到,人不要想象自己是無限的,那是很可怕的,人是有限的,所以真正有能力的人都說我難以勝任這個工作。

  很少聽到說,把這個工作交給我辦,你放心好了,最后一定出差錯。老子說,正反是同時存在的,正就是反,反就是正。我們給各位看一個東西,這個就叫無極,無極就是什么都沒有,不是,而是什么都有只是你看不出,這個叫太極,太極它是里面在動,但你看不出它在動,任何東西都有兩個力量在那里動。你看當我們心里頭開始動的時候,都是正反兩邊都有,看到地上有鈔票第一反應是,我把它撿回去;第二個想,算了,還是不揀比較好。這就叫天人交戰,要不什么叫天人交戰。當你一動念時它正反都有。

  然后變四象 ,更復雜了,我揀了鈔票回去我干嗎呢?留著給自己用還是交公安,讓別人揀那他負責,就不用我負責了。你慢慢會想得很多,然后就越想越多,想到64卦你就團團轉了,就無法再想了,所以64就是滿數,這不很簡單嗎。但我問你,當輪子往前轉時是往前還是往后,你看它往前實際上它是往后了,它往前就是往后,那里有什么往前往后(好比我們看到的風車轉動)。

  如果你還不相信我可告訴你,當你哪天想到:生就是死,死就是生。那你就大徹大悟了。你看一生的修煉就是告訴你生就是死,死就是生。如果連這個都看不透,那你苦惱多多。陰就是陽,陽就是陰;好就是壞,壞就是好。因為好會變壞,壞會變好。它隨時在變,噢,又過了一天就是又少了一天,多一天工作就是少一天生存。所以你說時間要過得快才好,那就是死得快,時間過得慢才好,那就是煎熬了。你想那些干嗎!一切如常是最好的,過正常生活是最好的。

  《畫外音》如果說《易經》中的象和數是變化的現象,那《易經》中的理就是不變的規律了,而我們學習《易經》就是要透過變化的現象掌握那個不變的規律,那這個不變的規律究竟是什么呢?學習《易經》是不是可以使我們變得更智慧呢?

  《正文》《易經》的道理是說明宇宙人生的,西方人沒有這樣做,西方是把宇宙交給科學,人生它不管的。中國人是把宇宙和人生合在一起從來不分,因為人是宇宙的一部分,你必須要尊重宇宙的規律。所以我們的觀念是天人合一,宇宙人生它是從生成然后發展,最后變化,就是這么一個過程,生老病死是必經的道路,沒人例外。這當中它有個不變的道理,我們現在過分強調‘變’所以大家很辛苦,其實變的后面有一個不變的東西,叫萬變不離其宗。那個宗很重要,其實人生演變過程可用四個字表示:元亨利貞。一年四季是元亨利貞,整個宇宙的變化還是元亨利貞,離不開這四個字。《易經》的道理簡單說幾個大家就清楚了,

  1、循環往復,你看周一到周日,又是周一到周日,沒有一次變動,大家說一切一切都在變,那為什么星期一到星期天沒變;

  2、物極必反。當你天天說你身體好時,你就快大病了,常常病的人其實不太容易死,凡是那種身體硬朗的,你就經不起病了,一病就倒。你說你常常沒病是好事還是壞事?那個生病就是身體里面的演習,你常常演習你怕什么,從來沒演習過,敵人一來你就完了,這是容易理解的。

  3、陰陽變化。你各方面都是陰陽變化,它陰陽隨時是要平衡的,因為它要調和嘛。這個叫做,4、動態均衡。一切都是動態均衡,當這邊的地隆起來時,你就知道在地球的某個地方地塌下去了;當你看到一個好人出來時就知道一個壞人也出來了,它兩個是均衡的,沒那么多好人要那多壞人干吶,沒那么多壞人你怎么知道有這么多好人?像這種話就是《易經》的思維。那你說我們怎么辦?人很簡單嘛,該好就是好,該壞就是壞,沒有誰對誰錯嘛。因為好人就是要治壞人的,壞人就是要被你治的,那一個壞人都沒有你好人有什么用,還不等于零。你去治他就好了,整天抱怨他干嗎。我們是,5,超越吉兇的。一個人老有吉兇吉兇的觀念其實是不長進的。前面提到兩個卦這里簡單說一下,天在上,地在下,否

  。地在上,天在下,泰。這不很奇怪嗎?天明明在上地明明在下,天如果在上地如果在下,天是陽的它就一直往上走;地是陰的它就一直往下沉,上下不交,人就活不了,因為地蒸汽上不去,天上的雨也下不來,人就死了。那你是不是真把天真弄到地下,把地弄到天上,那是不可能的,所以我們講的是一股氣,那一股氣而已。天氣往下降地氣往上升,陰陽交泰,普降甘霖,萬物叢生,所以你不能否定有氣在,人活著就是一口氣,天地之間就是氣的作用,氣有陰的有陽的,任何東西有陰的就有陽的,有陽的就必定有陰的。數是什么,你看它都是三陽三陰,都是很調和的,同樣調和,位置不對就完了,所以人要看你位置的變化,你就要調整自己的觀念,人就是到哪個位置就要想那個位置的事情嘛。

  《易經》的卦沒有好壞,千萬不要說好卦壞卦,如果要講好卦只有一個,謙卦,謙虛的卦,謙虛是永遠沒有過分的。一天我在機場聽到一個人在打移動電話,跟他朋友講,你不能再謙虛了,過分謙虛就是虛偽。這人實在太差了,什么都有過分只有謙虛永遠沒有過分。我只給各位一句話就好,懂得謙卦的人你要知道,你沒有任何成就,沒有任何表現,你就根本沒資格講謙虛,什么謙虛?你一無所能嘛,還有什么謙虛。謙虛是我有能力,有表現,有貢獻,我才抱歉抱歉,實在不敢當。你根本什么都沒有你就謙虛了,你有什么要謙虛的,所以很多人用語是很幼稚的,唉,我什么都不會,就是會謙虛,那就是無能,什么謙虛,你還有資格講謙虛。你早點把《易經》的道理搞清楚你就不會錯了!但我們有一個觀念還是根深蒂固的,叫趨吉避兇。所以下講要來講講《易經》真能趨吉避兇嗎?

  擴展資料:

  很多人都說《易經》是從象開始的,實際上這種說法不是很準確,應該說,一切一切都是從數開始的。

  心中沒有數,怎么去畫那個象呢?只不過我們第一眼看到的是已經畫出來的象,而沒有深入了解每個象的背后,一定有一個數的存在。

  中國人常常講:一切皆有定數。這句話其實并不迷信,它是告訴我們,所有的事情大都有一定的規律,宇宙萬象都是有定數的,而且都是有一定道理的。

  《易經》中所指的象,是虛實合起來的。一個會看相的人,根本不會去看人的表面。

  我們常常聽到有人說“給我看個相吧”,其實這時就已經不必看了,因為他在說這句話的時候,全身上下都已經做好了被看的準備,已經全都是假象了。

  看相,要在被看人不經意的時候去看,才能看出真相,這才是看相的道理。這和綜合判斷一

  個人的表現是一樣的道理,而并不是迷信。

  很多事情,其實是我們自己弄不清楚,卻說它是迷信。從現在開始,我們要把《易經》的象、數、理搞清楚,這樣才能知道自己的判斷是不是合理。

  《易經》中的象,就是指卦象。卦象原本是自然中事物的形象。

  所以我們看卦的時候,既需要豐富的想象力,還需要運用《易經》的思維,從正反兩個方面來考慮問題。

  比如,《易經》中的大過卦,就像是一口棺材。中間四個陽爻像一個死去的人,硬邦邦地躺在棺材里,兩頭各有一個陰爻,就像四顆釘子一樣釘下去,蓋棺論定。這個卦就是個棺材象。

  同樣是這個卦的象,我們還可以把它想象成一座橋梁——它的底下是大河,兩邊的陰爻都是釘子,一條條的陽爻是木板,我們踩著它就可以過河了。這樣一來,這個卦象又變成橋了。

  一個象,不同的人來想象,會有不同的結果,所以我們才需要卦名。卦名就是給大家一個范圍,我們只能在這個范圍內來想象,而不能是看到一個卦象,就信馬由韁地亂想一氣。

  大過,之所以叫這樣的卦名,原因其實很簡單,就是因為《易經》里陽大陰小,凡是陽就是大的,陰就是小的。這個卦里有四個陽、兩個陰,就表示大的多、小的少,是大過于小,所以叫大過。

  我們應該注意,任何事情只要大過于小,就要小心有類似大過的問題出現。

  依此類推,《易經》里的小過卦,就是中間有兩個陽爻,兩邊各有兩個陰爻,總共四個陰爻、兩個陽爻,即小過于大。

  小過的象就是一只小鳥,中間兩個陽爻是鳥身,旁邊兩對陰爻是翅膀,它的意思是飛過去就沒有痕跡了,所以我們不會太注意它。

  我們今天總覺得很多事情難以琢磨,就是因為沒有按照《易經》的道理去想去做而已。

  很多人讀《易經》,只會從文字表面上去解釋,所以看到大過就覺得是不好的卦。在這里,我們要強調一點:《易經》里根本沒有好卦和壞卦之分。

  《易經》中的數是有生命的,是活的,不像我們現在所學的數學,是死的。

  對比一下,我們就會發現,與《易經》中所講的數相比,現在最高深的數學也不過如此。

  我們在一邊列出太極、兩儀、四象、八卦、十六卦、三十二卦、六十四卦,在另一邊列出始數、方根、平方、立方、四次方、五次方、六次方,就會發現它們是一一對應的。

  我們在數學里學過2n,我們把n等于0、n等于1、n等于2、n等于3,與太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦對應起來,又會發現,兩個還是一模一樣的。

  世界上的一切都是數的變化。

  比如人的年齡,我們都是一天比一天老,又比如人的身體,也是一天一天在變化。

  一句話,所有東西都是不進就退,不是越來越好就是越來越差,沒有靜止不動、維持現狀的。

  而且我們所說的數,其實很簡單,用“一、二、三、四、五、六、七、八、九、十”這十個數,大概就可以化解了。

  我們的手一共有十個指頭,一個手掌有五個指頭,這五個就叫生數。生數是做基礎的,到五個數沒辦法化解的時候,才把六拿來湊,所以六以上都叫成數,是湊成一個數的意思。

  一件事,用五能夠化解就用五好了。我們之所以把一隊人馬叫隊伍,就是說這隊人馬,用一個手掌的五個指頭就可以掌握。

  如果一只手掌握不了,怎么能叫作隊伍呢?如果叫“隊六”的話,就說明有一個跑掉了,叫“隊七”更糟糕,說明兩個跑了。

  可見,中國有很多話,如果我們了解它的真意,自然就知道該怎么做了。

  《易經》六十四卦,卦中的每一爻都是數的變化。一個卦成了以后,只要其中的一個爻變化,整個卦就變了,所以才說牽一發而動全身。

  象、數的變化后面有個理,理是長期不變的。

  從現在開始,我們要有這樣一個觀念,就是當你聽到不變的時候,就知道它會變,當你聽到變的時候,就知道它后面一定有不變的東西。

  陰陽是同時存在、永遠不會分開的,所以變和不變也是永遠不分開的,這是《易經》最重要的精神。

  比如,現在是陰天,其實太陽還在那里,只是被云層遮住了,我們看不到而已,等到烏云散開,太陽馬上就出來了。

  剛剛雨還下得很大,突然間太陽又冒出來,不是太陽跑得多快,而是它本來就在那里,根本沒有離開。

  《易經》的道理,是說明宇宙人生的。這一點跟西方不同。

  西方人是把宇宙交給科學,人生他們是不管的。而中國人是把宇宙和人生合在一起,從來不分開的。

  中國人認為,人是宇宙的一部分,必須要尊重宇宙的規律,所以我們的觀念是天人合一的。

  宇宙和人生,都是從生存到發展再到變化的過程,生老病死是必經的道路,沒有人例外,這是一個不變的道理。

  我們現在過分強調變,所以大家很辛苦。其實變的后面有一個不變的東西,叫作萬變不離其宗。

  如果說《易經》中的象和數,是變化的現象,那么《易經》中的理就是不變的規律。

  我們學習《易經》,就是要透過變化的現象,掌握那個不變的規律。這樣無論你做什么事,都會游刃有余

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