易經(jīng)的智慧之孔子《文言傳》

　　《易經(jīng)》是誰創(chuàng)造的?它又是什么時候完成的?

易經(jīng)的智慧：孔子《文言傳》

　　孔子批閱《易經(jīng)》韋編三絕，綁竹簡的牛皮都被翻斷了很多次。他對乾坤兩卦的卦辭進行了詳細的注解，留下了旁通四達的《文言傳》。《文言傳》中究竟蘊含著怎樣的深邃哲理，何以被后世學者奉為“千古文章之祖”?包含著宇宙人生奧秘的“元、亨、利、貞”與儒家所講的仁、義、禮、智、信，又有著怎樣的內(nèi)在聯(lián)系呢?

　　《易經(jīng)》是誰創(chuàng)造的?它又是什么時候完成的?我們有兩句話可以概括：人更三圣，世歷三古。人更三圣是指：伏羲、周文王、孔子。但是真的是他們?nèi)齻�人完成了這么偉大的創(chuàng)作嗎?我想不太可能。三圣只是一個代號，是一群人的代表，所以“人更三圣”告訴我們，《易經(jīng)》是集體創(chuàng)作的，不是個人的創(chuàng)見。每個時代有很多人做《易經(jīng)》的研究，然后把所有的功勞都集中在伏羲氏、周文王、孔子身上，這是我們中國人的作風。伏羲在上古，文王在中古，孔子在近古，所以叫做“世歷三古” ，告訴我們，《易經(jīng)》是經(jīng)過很漫長的時間，慢慢孕育而成的，最要緊的是它經(jīng)得起長時間的考驗。

　　《易經(jīng)》分成“經(jīng)”跟“傳”兩大部分：“經(jīng)”比較簡單，就是卦象、卦名，還有周文王寫的卦辭、爻辭。“傳”比較豐富，我們把它叫做《十翼》。翼就是翅膀，就是給《易經(jīng)》加上了十只翅膀，讓它更加有價值，更加有內(nèi)涵。

　　《十翼》實際上只有七種，不過其中有三種分上、下兩部分，所以稱為《十翼》。

　　首先是《系辭傳》，系就是把《易經(jīng)》聯(lián)系起來的，孔子寫的《系辭傳》，是《易經(jīng)》全盤的大要，也就是我們今天所講的概要或者導論，因為“經(jīng)”分上經(jīng)、下經(jīng)，所以《系辭傳》就配合“經(jīng)”分上、下，即《系辭上傳》和《系辭下傳》。然后有《彖傳》，彖辭是解釋卦辭的，解釋全卦的大要，上、下經(jīng)各有彖，所以也分成上、下。接下來是《象傳》，分成大象跟小象，解釋全卦卦象的叫做大象，解釋每一個爻的爻象的叫做小象。以上三種各分上下，就成為《十翼》的六個部分。

　　除此之外還有：《說卦傳》，專門解說八個基本卦的真正意思;《序卦傳》，用以說明六十四卦為什么從乾、坤開始，最后到既濟、未濟結束，它的次序非常有道理，脈絡也很清楚;《雜卦傳》，對六十四卦不按照古經(jīng)的排列方式，自己創(chuàng)出一套排列的次序。最后就是我們要介紹的《文言傳》。《文言傳》是孔子看到周文王所寫卦辭非常精練，怕很多人不是很了解，所以特別加以解釋，只在乾坤兩卦有。

　　《文言傳》中，孔子解釋乾坤兩卦的“元、亨、利、貞”四德說：元者，善之長也;亨者，嘉之會也;利者，義之和也;貞者，事之干也。

　　元者，善之長也。善之長是什么意思?就是指人的元氣，元就是開始，氣就是我們平常所呼吸的空氣。元氣為什么重要?因為當人是胎兒的時候，在子宮里面是靠臍帶呼吸的，只能吸收母親體內(nèi)的氣，吸收不了外面的空氣。可是一出生，臍帶剪斷了，嬰兒就沒法呼吸了，所以就哭，就開始練習用嘴巴來呼吸空氣。可見人一出生就面臨著生死關頭，很多嬰兒出生不久就死了，說明過不了這一關，一口氣上不來，有再大的本事都沒有用。

　　元是元始，元氣就是生下來的那一口氣，而元氣是很重要的，所以我們一見面就說“你氣色不錯”，“你很有元氣”。天最大的善，最大的好，就是它給了我們足夠的氣，如果空氣不夠，那會很糟糕。我們要好好地愛惜空氣，不要去污染它，這是我們保護環(huán)境的最根本的一種做法。元和仁是分不開的，就是人一開始就要憑良心，才叫做元。自己吸空氣，還要考慮到別人也需要空氣，不能一個人把空氣都吸光了，也不能說自己不要的地方就把它污染掉，這就叫元。

　　所以“元者，善之長也”，意思就是我們每一個人都要使自己做一個堂堂正正的人，這樣才對得起老天給我們的這一口氣。

　　乾坤兩卦有一個重要的共通之處，就是卦辭里都包含著“元、亨、利、貞”四德。如果說元是開始的意思，那么亨代表什么?《易經(jīng)》又啟示我們應該如何處理社會關系，過一種更加合理的生活呢?

　　亨者，嘉之會也。亨是什么?就是大家在一起互相照顧、互相幫忙、彼此尊重，自然就會亨通，就不會產(chǎn)生阻礙。自然的阻礙已經(jīng)夠多了，現(xiàn)在人與人之間還設下種種阻礙，這是非常不明智的做法。

　　嘉就是美的意思。會是聚集，人跟人聚集在一起，動物跟動物聚集在一起，植物跟植物聚集在一起。萬物聚集在一起，才能過美好的生活，植物有植物的生活，動物有動物的生活，人有人的生活，大家互相包容 、互相照顧，不去侵害別人，這叫做嘉之會也。我們做生意就是把這里有的送到?jīng)]有的地方去，把我們沒有的從別的地方運過來，這個也叫做嘉之會也。天底下有各式各樣的東西，我們互通有無，保存它們原來生存的環(huán)境，才能夠長長久久地生活下去。“亨者，嘉之會也”就告訴我們，每一個人要各盡所能，而又各取所需，不能因為自己有錢就什么事都不做，還專門去買人家的東西，甚至囤積居奇，那是不對的。錢是要流通的，貨物是要交換的，任何東西都要考慮到別人也有需要，而不是只想自己一個人獨吞，否則人一聚集就亂了，就不和諧了，就開始爭奪了，那樣人跟動物有什么不同?較之動物，人應該過一種更加合理的生活。

　　天下熙熙，皆為利來;天下攘攘，皆為利往。互通有無之后，“利”成為橫在人生中的巨大考驗。如果說賺錢是靠機會，那么花錢就要靠智慧。那么富起來的人們應當如何花錢?為什么說生活豪華奢侈是一種罪過呢?

　　利者，義之和也。義的意思就是適合不適合，適宜不適宜，合理不合理。義能夠很合理，大家就比較和諧，尤其是中國人，合理的就口服心服;不合理的，表面上也許不敢、不方便或者不愿意說什么，但是心里有數(shù)，到時候就找你麻煩。因為義是我們非常重視的。

　　利是老天對我們最大的考驗，老天給我們利就是在考驗我們。賺錢并不可恥，賺錢其實是可愛的，因為它對人類的生活有正面的貢獻，可是怎么去用錢，這才是智慧。賺錢憑什么?有人說憑能力，我不認為有能力就能賺到錢，賺錢其實是靠機會。機會來了，錢怎么來的自己都不知道，可是用錢那是靠智慧，所以一個人要賺錢之前，最好先學一學怎么樣去花錢，怎么樣去用錢。其實《易經(jīng)》告訴我們怎么樣去用錢，八個字就講完了：當用不省，當省不用。

　　該用的，就算沒有錢，想辦法也要用。老實講，一個人要么不結婚，結了婚，當了家長，就要負起自己的責任，就要讓一家老小最起碼可以過溫飽的生活，否則這個家長就沒有盡到責任。但是我們也沒有必要把生活弄得很豪華，很奢侈，那樣反而是罪過，是浪費資源。資源是有限的，地球現(xiàn)在六十幾億人口，大家都要活，一個人把資源囊括到自己家里面來，利就不能和，大家就不能和諧。一個社會貧富的差距越大，這個社會越不穩(wěn)定，越不安全，但我們不能勉強使全民都一樣，因為那是不合自然的。但是有錢的人一定要想辦法去跟大家分享，去照顧那些比較窮困的人，這樣就對了。但是又有人想錯了，想自己先去賺一些昧良心的錢，然后去做善事，這個行嗎?不行，因為功過不相抵，一個人做了壞事就是做了壞事，想用這個來補償那個，是不可能的。現(xiàn)在很多人賺了錢，趕快去燒香拜佛，求神保佑，這是不合理的.，因為如果這樣可行的話，那神就不公正，不公正就不叫神，而叫魔。

　　利關不破，則得失驚之。想要經(jīng)受住利關、名關重重考驗，保持恒久的正直，貞就成為重要一德。為什么說把正直理解為守規(guī)矩，是我們對于原典的誤解?《易經(jīng)》中講曲折迂回反倒是辦成大事的最有效路徑，這又是怎么一回事呢?

　　貞者，事之干也。我們說經(jīng)得起利的考驗的人就叫貞，貞就是一個人賺了錢，還能規(guī)規(guī)矩矩。一般人在窮的時候保持規(guī)規(guī)矩矩都很難，因為窮會使人不擇手段;可是有了錢，要保持規(guī)規(guī)矩矩就更難了，因為財大氣粗。所以窮會害死人，富也會害死人，這樣大家就體會到上天是用金錢、財富來考驗我們每一個人的。

　　見利忘義、見錢眼開的，都是經(jīng)不起考驗的人。錢財是工具，不是目的，目的要看正不正，正不正就是能不能擺平，擺不平，問題就出來了，所以中國人很喜歡說“你擺平了沒有”。擺平不是用強制的手段，強制的更擺不平。每個人立場、身份、需求不一樣，要擺平就必須要求圓滿，所以我們一直講做人要正直，而且要持久，正直一分鐘，正直一天，有什么用?正直三年也沒有用。很多人就是一段時間很正直，然后吃了虧以后就覺得是因為自己正直才吃虧，所以要比誰都狠，那就完了。很多在學校操行很好的人反而經(jīng)不起社會的考驗，于是我們就制造很多名詞，說“社會是染缸，我們被它污染掉了”，這是很奇怪的說法。一個人行得正，染缸能把你怎么樣?人要出污泥而不染，靠自己，不能靠環(huán)境，如果完全靠環(huán)境，就只能接受環(huán)境的擺布，這是對自己不負責任的表現(xiàn)。

　　我們現(xiàn)在都很清楚，正不正在自己，別人不知道，可哪個人不說自己正?現(xiàn)在的問題就是我們不了解什么叫做正。正不是說一個人很正直、一絲不茍、樣樣都守規(guī)矩，但是兩千年來我們都是這樣解釋的，所以才會滿口仁義道德，而表現(xiàn)卻是齷齪卑鄙。我們曲解了圣人的意思，《中庸》說“曲則全”，就是告訴我們要走出那條太極線，走出那個彎彎曲曲的路，否則就沒有辦法正直。

　　我們以為二分法是對的，直就是直，曲就是曲。其實不然，曲才能直，越是直的公路，出車禍幾率越大，越是山路崎嶇，九彎十八拐的，越是安全得很。因為人一看到歪歪斜斜的路，就不敢睡覺，很認真地把穩(wěn)角度，大家都小心，自然安全了。而一看到路很直，自以為沒問題，就說話了，就開始打電話了，結果“砰”一下就出去了。這種現(xiàn)實告訴我們，越直越容易出問題。全世界沒有哪個地方高速公路的交流道敢用直道，都是彎彎曲曲的，這樣大家才會乖乖減速、認真地開車，下了高速才能適應平地的交通。人類的智慧就表現(xiàn)在交流道永遠是彎曲的，曲是直的必要過程。

　　上卦跟下卦當中有一個交界處，這個交界處是曲線的，不是直線的。西方人最大的問題就是把水平線當做是直的，實際上水平線是弧形的，也是起起伏伏的。世間沒有直的東西，兩點之間直線最短，但是永遠達不到。中國人一聽直話，就火大，就聽不進去，因為太極線是彎彎曲曲的，所以我們不妨稍微婉轉一點，稍微轉個彎，對方就能聽進去了，就有效了，就安全了。所以《易經(jīng)》使我們的生活更加安全、有效、方便。

　　但是現(xiàn)在我們都認為有話要直說，不要拐彎抹角，也不管人家有什么反應，卻不知道那就是目中無人。一個人正直不正直，跟我們所想象的有很大的差距，孔子費盡苦心去解釋，但是我們卻沒有體會到貞的真義。我們要有效，要讓大家能夠照著去做，就非要采取一種迂回的方式，否則是達不到愿望的。

　　貞就是雖然自己很正直，但是也會替別人想，會外圓內(nèi)方。這樣各位才知道圓就是方，方就是圓，越小就越方，越大就越圓，同樣一個東西，小小的一定是方的，而到了很大的時候就圓了。所以當我們說“做人要大方一點”，中國人就聽懂了——做人要圓通一點。中國人的觀念是：方就是圓，所以說一個人很圓通，就是他很大方。

　　智圓行方，曲中求直，《易經(jīng)》的智慧以通達明變?yōu)橘F。那么，人生世事是如何在元、亨、利、貞之間往復變化的呢?元、亨、利、貞與儒家五常“仁、義、禮、智、信”之間又有怎樣的聯(lián)系呢?

　　春天，萬物開始發(fā)芽，就是元。到了夏天，萬物就會成長，就會茂盛，叫做亨。秋天就開始有收獲，叫做利。“利”字就像一把刀在割成熟的農(nóng)作物。冬天要把收割來的東西藏起來，第二年才會有新的種子。如果冬天把收回來的東西全都吃光，連種子都沒了，來年春天靠什么去播種?從這里我們就可以知道，元、亨、利是比較自然的。

　　人只要慎始，大概就會比較圓滿。圓滿就是無咎，就是沒有后遺癥，就是顧慮到每一個人的角度和立場。做人要面面顧到，而每個人站的方向、立場、位置都不相同，這是在中國社會做人特別辛苦、特別為難的重要因素。圓滿這兩個字，是我們中國人特別要小心的，西方人只有是非，沒有圓滿。中國人不是沒有是非，中國人最痛恨沒有是非的人，但是中國人告訴你，是非要分得很圓滿，只要分得不圓滿，還不如不分是非。一般人就是沒有這個概念，一味堅持對就是對，錯就是錯，所以最后都不會圓滿。

　　元就是仁，仁就是元，種子好，長出來的東西就好，種子不行，再怎么努力去耕耘，去澆水，去照顧，還是不行，所以選種很重要。今天大家都喜歡當一方之長，校長、廠長、廳長、處長、首長，不管是什么長，最起碼當個家長，但是千萬記住，要慎始，一開始就要重視那個元，元就是仁心。一個人如果沒有仁心，不管做什么長，最后都是害己害人。

　　有了仁心，才會去照顧關心其他人，然后辦事就會很順利，很亨通。所以我們發(fā)現(xiàn)一個人只要仁政愛民，自然就會官運亨通。但是“利”之所在就要小心了，而且利越大越要小心，要能夠經(jīng)得起利益的引誘。所以當商人送一個官員一百萬的時候，這個官員要記住自己不是拿一百萬，最起碼算在自己頭上的是兩百萬，因為商人自己如果不拿一百萬，就不會給他一百萬的，很可能是商人拿了一千萬才給他一百萬，最后要他背著很重的負擔，這就叫做利。

　　貞就是一個人公正地照顧所有的百姓，這樣一來，內(nèi)心貞不貞就得到證明，見利忘義就是不貞。

　　因此我們可以看出，儒家把元、亨、利、貞發(fā)展成了五個字，叫做仁、義、禮、智、信。仁就是元，義跟禮就是亨。一個人有禮有節(jié)，處處都合理，就很亨通。禮是一般人能看得見的，做人要有禮貌，做事情要重視禮節(jié)，禮要有節(jié)制，而義即合理不合理，只能是心中有數(shù)，外面看不見。孔子說：不知禮，無以立。一個人只要不學禮，就沒有辦法在社會上立足，什么事情都辦不通。而智就是利，利益當前的時候，我們要用理智來判斷該要不該要，能要不能要，要了以后能不能無咎。如果不能理智判斷，要到不該要的時候，自己的心就開始不安了，晚上睡不好，白天臉色不對，眼睛也沒有光亮，看到人就好像怕人家看見一樣，就低頭，可見這種“要”到最后都是后悔的。貞是什么?就是信，人家對你信不信就是看你正不正，你正，就算他覺得不公平，也覺得你有你的道理，也還是會擁護你;你不正，就算你對人家再好，人家都會懷疑你是不是又要利用他做什么事情，他會怕，會躲得遠遠的。所以信就是我們自己給人家的印象正不正。現(xiàn)代人最大的危機其實是互信危機，就是人與人之間不能信任，爸爸害怕兒子，長官怕部屬，左右鄰居都互相提防，上下樓都是提心吊膽的，去買藥，擔心是假藥……我們沒有互信了，這都是人類自尋苦惱，而自己又很難解決的問題。

　　我們一定要從《易經(jīng)》的道理，從乾卦開始，先要求自己，不要老要求別人，把自己做好了，別人自然會受影響。一個人最了不起的不是控制別人，不是教導別人，不是命令別人，而是發(fā)揮自己的影響力。而影響力的發(fā)揮是不分身份地位的。任何一個人，只要行得正，只要得到大家的信任，都可以發(fā)揮相當?shù)挠绊懥ΑＤ呐率且粋�建筑工人，只要大家看到他說“你蓋的房子一定沒有問題”，就夠了。任何一個售貨員，我們看到他就說“你賣給我的東西，我不用擔心”，就夠了。可見信是非常重要的。

　　君子坦蕩蕩，并用一身正氣影響著身邊的人。君子在人生的各個階段，都會適時調(diào)整，凡事并不會做得太滿。要在生活中游刃有余，每個人都要有“兩把刷子”。“兩把刷子”是什么?六六大順這樣的吉祥話又潛藏著怎樣的危機呢?→文·冇·人·冇·書·冇·屋←

　　仁、義、禮、智、信，就是元、亨、利、貞，就是天地的正氣，叫做乾元。乾元就是先天一氣，是天地之間最無私的。比如空氣，沒有因為誰是好人才給，誰是壞人就不給，也不會因為誰對它好就讓誰吸，誰對它不好就不讓誰吸，但它不是不分是非，它是在告訴我們，要愛惜自己，要修養(yǎng)自己，否則到時候一口氣不來，怨它也沒有用。

　　《文言傳》里面特別提到一句話：乾元用九,乃見天則。什么叫做乾?為什么能夠自強不息?就是因為它會用九。用九用現(xiàn)在的話來講就叫做階段性的調(diào)整。一個人不能老一套，這一套在這個階段合適，但到了下一階段就可能遭遇到重重困難。這樣大家才知道為什么我們中國人贊美人都說“這個人了不起，有兩把刷子”，我們從來不說“這個人了不起，有一把刷子”。一把刷子管什么用?一個人最起碼要有陰陽兩把刷子，能剛就剛，要柔就柔，能高就高，該低則低，這叫做能屈能伸。

　　中國人最了不起的就是能屈能伸，剛柔并濟，恩威并施，內(nèi)方外圓，我們始終是陰陽配合的。因為乾卦告訴我們：亢龍有悔。陽剛過盛，馬上就成陰。陽極成陰，就是當一個人不可一世、非常神氣的時候，突然間掉下來了，就會凄凄慘慘。所以到五我們還可以掌握，六最好是算了，不要貪得無厭。千萬記住，可以掌握的東西掌握到就好了，掌握不了的東西還是不要為好。不要太過相信六六大順，就是因為六不順才稱為六六大順。《易經(jīng)》的道理就是這樣，我們很順的時候它就告訴我們要小心了，順的后面是有后遺癥的，我們要追求沒有后遺癥的無咎境界。

　　《易經(jīng)》每一個卦都是有條件的，也都提供了一個希望，人是活在希望，而不是活在夢想里，有希望要靠我們自己去落實，所以有了乾的自強不息，就必須要坤的厚德載物，乾在前面創(chuàng)造，坤在后面落實配合，所以陽極成陰是有道理的，我們下一集就來討論：陽極成陰。

【易經(jīng)的智慧之孔子《文言傳》】相關文章：

易經(jīng)的智慧之《易經(jīng)》與命運04-05

易經(jīng)的智慧之乾坤之道04-06

易經(jīng)的智慧之親比和諧01-18

易經(jīng)的智慧之化除訟累04-06

易經(jīng)的智慧之陽極成陰04-06

易經(jīng)的智慧之師憂比樂04-06

易經(jīng)的智慧之六龍御天05-27

易經(jīng)的智慧之乾卦六龍04-06

易經(jīng)的智慧之八卦定乾坤05-25