《心經》片羽
歸納生命中的痛苦,大體表現為以下幾個方面:個體身心的不平衡、人際關系的不平衡以及人與自然界的不平衡。而我們學習一部經典,根本目的是為了解決以上的困惑,達到和諧共生的目標。
一、《心經》簡述
《心經》,全稱《般若波羅蜜多心經》,是佛教典籍中文字最為簡練,而內容極為豐富的法寶,千百年來在社會上廣泛流傳,影響歷久不衰。
在佛教中,《心經》屬于般若系經典。般若經教所揭示的緣起性空,是大乘一切經教建立的理論基石。如實把握般若中觀正見,對于聞思經教、指導修行具有重要意義。
玄奘大師所譯的《心經》,是從六百卷《大般若經》中單獨錄出的。《大般若經?學觀品》中,就有和《心經》基本相同的文句,是佛陀直接向舍利弗所說。也就是說,《心經》是《大般若經》最為精要的部分,古德為易于受持,特意摘出流通。
《心經》在中國有眾多譯本。方廣锠先生所編的《般若心經譯注集成》中,就收集了十八種。其中,在教界流傳最廣的,是唐代玄奘三藏的譯本。至于本經注疏,自古以來更是多達百家,可見此經傳誦之盛。
二、人生的大智慧
本經全稱為《般若波羅蜜多心經》,在佛教典籍中,一部經典的題目,往往是全經內容的畫龍點睛之處。般若,是梵語音譯。那么,般若又具有什么深意呢?古德為了人們理解的方便,有時也將般若釋為智慧,但它顯然不同于通常所說的世間智慧。因為世間智慧是有限的,有缺陷的,更是夾雜煩惱的,不足以認識宇宙人生的真相。而般若智慧則不然,它是無限、圓滿、清凈的,能使我們通達宇宙人生的真相,從而徹底超越生命中的無明煩惱。
本經經文不長,只有267字,可是卻將佛法中甚深的義理包含在內。
全經的核心是超越生命中一切痛苦,兩個基本要點就是圓滿佛的兩大品質——慈悲與智慧,達到目標的.方法就是佛教的三法印,始終不離的四圣諦的思想。
我將通過下面這小段經文,給大家簡單介紹這部經典。
觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。
經文大意是:觀自在菩薩進入般若深觀時,照見五蘊諸法皆空無自性,因而度脫一切痛苦與災難。印順法師在《般若經講記》中,將這段經文稱為“標宗”,即標明一經宗旨。可見,理解這段經文是學習本經的關鍵所在。
進一步來講,這段話還指出了人生的目標是什么?生命的意義在哪里?佛教的核心思想是什么?怎樣才能擁有幸福的人生?
以上的問題,統(tǒng)統(tǒng)可以在上述的經文之中找到圓滿的答案。
請大家注意,為什么佛陀要說這段話。如果觀察我們的世界,就會發(fā)現兩類不同形式的生命。
其一,覺悟成功的人生;這類生命體觀心自在,觀人自在,觀事自在,觀境自在,我們稱之為佛菩薩的生命。
第二種,就是迷惑失敗的人生。他們不滿自己,討厭別人,對事抱怨,心隨境轉,以至于處處碰壁,步步危***。
佛陀出現在這個世界的根本目的,正是為了幫助有情了解生命、解脫痛苦,超越生死。我們學佛修行,也無非是為了離苦得樂,達成前一種生命的品質。
我們渴望一切吉祥、身心安泰。可是,環(huán)顧四周,我們卻發(fā)現痛苦無時不在、無處不在。情感的分離,事業(yè)的成敗,身體的好壞,凡此種種,人生的得失,無一不使我們憂悲苦惱,痛心疾首。
生命中充滿了無以計數的苦惱,我們將其概括為身心兩大類,也就是身苦與心苦。在佛教看來,人類由色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊五蘊組合而成。色蘊,便是我們的身體,屬于物質現象;受、想、行、識四蘊,在此指代我們的思想,屬于精神現象。
對于身體,我們往往是從形狀(形色)、顏色(顯色)這些色相進行認識。
受,即我們面對各種事件時產生的情緒,為內心的感受,包括痛苦、歡樂、擔憂、喜悅、平靜等等。
想,當我們接觸外境時,必然會攝取事物的影像,然后在他上面安立名稱概念。
行,是對事物進行判斷并訴諸行動。
識,為了別義,是精神領域的統(tǒng)覺作用。
五蘊,既是我們這一期生命的基本組合,也是佛教對世間一切生滅現象所作的歸納和概括說明。
佛陀曾經對弟子們這樣描述五蘊:“色無常,無常即苦……如是受、想、行、識無常,無常即苦。
也就是說,由于五蘊具有遷流變化的特性,所以生命充滿了種種不圓滿,痛苦成為他的基本特征,每一個人都有遭遇苦難的可能性。
那么,痛苦的源頭又在哪里?人類痛苦固然與外在環(huán)境有關,究其根源,還是生命內在的問題。從般若思想來看,一切痛苦都是對“五蘊”(存在)的迷惑和執(zhí)著造成。所以,如果想要解脫痛苦,就必須對它具備正確認識。
世人對“有”(存在)的一切不能正確認識,在有情生命體上執(zhí)有實在的我相,在六塵境界中執(zhí)有實在的法相。此外,更對我、法生起種種顛倒分別及執(zhí)著,造成人類的煩惱及痛苦。
普通人在六根與六塵交會之時,面對喜愛的人事,總是不自覺地產生貪愛、執(zhí)著;接觸討厭的事物時,恨不得早點結束、擺脫。于是被痛苦的鎖鏈牢牢控制、不能自拔。
那么如何才能遠離痛苦,跨越生命的陷阱呢?
經文說:“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空。”正是告訴我們,須以般若智慧觀照五蘊。
《心經》的“照見五蘊皆空”,正是為了扭轉世人對“有”的錯誤認識。人世間的一切,由其無常的特質,注定了不分有情眾生,還是無情草木,無論慈愛抑或仇恨,只要有生的那一時,就一定有滅的那一刻。假如認為其永恒、長久,永不消逝,那只能給自己徒增煩惱、帶來痛苦罷了。
這里所說的“空”,并非什么都沒有,而是告訴我們,五蘊的“有”,不是我們執(zhí)著的實在性,而是各種條件聚合而成的暫時現象。所謂的“有”,只是假有。而與之相對的“空”,則是對“有”的透視,是幫助我們破除對“有”的錯誤執(zhí)著。我們執(zhí)“有”為實在,然而,世間一切生滅現象并非實有,其本質是空無自性的。倘若能夠照見五蘊皆空,那么,由此而生的煩惱也就不存在了,從而解脫一切痛苦。
如果你希望生命之樹長青,如果你希望擁有幸福美滿的家庭,如果你希望具備和睦的人際關系,那就請遵循與實踐佛陀的這段教誡。
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