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韋應物《詠聲》簡析
中國之文學作品,歷來便有空靈與充實一說。周濟詞云:初學詞求空,空則靈氣往來;即成格調,求實,實則精力彌漫。宗白華先生在《美學散步》中講:藝術心靈所達最高至境界,在于能空,能舍,而后能深,能實,然后宇宙生命中一切理一切事無不把它最高深意義燦然呈現于前。而中國詩人,尤愛將森然萬象映于太空的背景上,境界豐實空靈。
且看下面這首詩:
詠聲
韋應物
萬物自生聽,太空恒寂寥。
還從靜中起,卻向靜中消。
聽:名詞,聲音。
太空:太虛空,謂浩浩宇宙之虛空。寂寥:寂靜。
詠“聲”,何為聲?說文解字曰:音也。二篆為轉注。此渾言之也。析言之、則曰生於心有節於外謂之音。宮商角徵羽、聲也。絲竹金石匏土革木、音也。樂記曰。知聲而不知音者、禽獸是也。從耳。殸聲。
在這里,聲在淺層次上代表聲調,類似現在的1(dao)234567;但什么是聲調呢,是人的感受性,將更原始的聲歸結為聲調,由此構成音、樂的基本構成格調。動物也有對原始之聲的感受性,從而產生其自身的意義。而音則是不同材料所做的樂器所發出的,較聲而言具有獨特的人文內含,“知聲而不知音者、禽獸是也。”表明動物能聽到聲卻不能像人一樣對聲做出解讀。在此引申“樂”,進一步昭顯道德要求,禮記云:樂,通倫理者也。所以,韋應物所詠之“聲“,作為“音”與“樂”之最基礎的音調,可泛指世間一切聲響、音樂、語言之最基礎。詩人詠聲,是否在構成形象?是否在熟悉的面貌中將疏異之物的可見內涵展現而出?
首先看前兩句:
“萬物自生聽,太空恒寂寥”: 聲音不是無緣自生或從外而來,是因緣假合而生。如雙掌互擊,則有聲出。聲音既然是因緣和合而生,自性本空,并非實有,只是假有,所以可說“太空恒寂寥”。此寂寥不屬無聲,也不屬于有聲,亦是有聲,亦是無聲。
作為可承載一切充實、內蘊時空的太空,其本性處于有聲與無聲的張力之中。說其本性無聲,乃在于不會自行產生;說其無聲,其中生命之緣起緣滅自行產生聲響,進而形成格律、語言、音樂。這兩句中,天空現象的聲響與疏異者的沉默聚于一身。那聲是何以發出的呢?萬物自生爾,但緣起緣滅,皆生于太空。作終有一死者,在太空中發出聲,并以此為基構成語言、音、樂;進而轉化為生命(人)內在之體驗。人居大地之上,當其仰望天空那一刻,便會產生期待,進而追溯生命體驗之起源與意義,從深刻且微妙之語言與音樂追溯一切非寂寥的基礎:聲,之本質。
再看后兩句:
“ 還從靜中起,卻向靜中消”:聲是因緣所生,所以有起必有滅。而以靜比喻真如實相,因是無生,不待因緣,所以如若不動,不生不滅。但這無生法不離生滅法。修行的目的就是要證悟無聲法,并發菩提心,度迷于生滅法的眾生,但度盡眾生不見一個眾人被度。因為眾生者,自性空。
以樸實且微妙的語言,進一步道說聲之本質。有緣起必有緣滅,一切皆源于太空,亦歸于太空,那么包含了緣起緣滅的太空自身是圓融無礙的。佛家闡釋此詩時講人之修行在證悟無生法,但人在世界中,便會發出聲、形成音、樂、語言。太空仿若離人而去,盡顯嘈雜,但太空無處不在,眾生之生命體驗,源于太空,結于太空。眾生仿若在太空中度一世紅塵,身在紅塵中,卻也在太空之中;聲從太空起,形成音、樂、語言。眾生以聲將宇宙間最高深的意義燦然充實于眼前,復又歸于空靈。
凡音之起,由人心生也。人心之動,物使之然也。感于物而動,故形于聲;聲相應,故生變;變成方,謂之音;比音而樂之,及干戚羽旄,謂之樂。 ——《禮記·樂記》
音,生于心而結于外,心與物相感而動,故形于音;樂,則更高一層次,通倫理者也。所以說,感聲而不感音者,是禽獸。那感音而不感樂呢?人中之禽獸。
語言?語言起于聲,應和于聲、音、樂,又屬三者之彰顯,同時外于音、樂。語言與音樂都是人外感于物、應于聲的產物,作為邏輯性、詩性的語言和體驗性的音樂共同應和生命,又一起追溯太虛。
韋應物代表詩作:
《滁州西澗》
獨憐幽草澗邊生,上有黃鸝深樹鳴。
春潮帶雨晚來急,野渡無人舟自橫。
《秋夜寄邱員外》
懷君屬秋夜,散步詠涼天。
空山松子落,幽人應未眠。
《答李瀚》
林中觀易罷,溪上對鷗閑。
楚俗饒詞客,何人最往還。
《寄全椒山中道士》
今朝郡齋冷,忽念山中客。
澗底束荊薪,歸來煮白石。
欲持一瓢酒,遠慰風雨夕。
落葉滿空山,何處尋行跡。
《淮上喜會梁州故人》
江漢曾為客,相逢每醉還。
浮云一別后,流水十年間。
歡笑情如舊,蕭疏鬢已斑。
何因不歸去?淮上有秋山。
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