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莊子的童話
生生世世的等待“死生,是命。”
莊子續(xù)道:
“而命有定數(shù),其間不過是日復(fù)一日,白晝與黑夜的交替。
這種恒常而不變的規(guī)律,就是天。
所以命數(shù)由天而定,這不是人所能干預(yù)左右的,這些就是‘物之情’。
人類之所以視天為父,皆由于此身受之天,故此特別愛戴。
既然如此,那么有什么理由不愛戴先天而生卓然其上的道呢?
人類社會有各自遵奉的君主,視君主生命重于己身,為此不惜效死盡忠。
既然如此,那么有什么理由不尊奉君主也要秉承的真呢?”
莊子略略停頓了一下,然后打著比方:
“你見過枯竭的泉水嗎?
魚兒被迫相處在裸露的河床,為了活下去,
它們相互吐口水濕潤對方的身軀,
這樣相濡以沫的親愛,其實遠遠比不上相忘于江湖的逍遙。
所以,與其歌頌堯的仁慈,而非難桀的殘暴,
寄希望他們會有善行,還不如和他們相互遺忘,而各自歸化于道!”
芃瀾與莊子相對默然。
芃瀾知道,莊子不會止于此,也知道,人們不會就此就釋然。
果然莊子續(xù)道:
“你看天地自然這樣的大塊,生生化化賦我以形,勞作不休使我以生,放棄舍用因我以老,最終停息回歸終我以死,所以,善使我生的,也就是善使我死的,而如果以我生為善,那么也就自然應(yīng)該以我死為善,死生的本質(zhì)其實是沒有分別的。”
既然生死都不由人,人為什么要樂生而惡死呢?
既然生命是天地賦予的,人為什么要將生死交給這樣那樣的君主呢?
那么生命的意義又在什么地方呢?
莊子接著打比方:
“比如,一個人把舟藏在山壑中,把領(lǐng)土封藏在水澤險隘中,要說這都是很穩(wěn)固的了。
可是,半夜睡夢中,趁你不知道的時候,有個強有能力的人卻可以輕易就盜走了。
所以,無論是小到一舟,還是大到領(lǐng)土江山,盡管隱藏的也算適宜周密,可是仍有失去的可能。對吧?!”
“可是,假如是藏天下于天下,那么又有什么失去的可能,又能遁形到什么地方去呢?這就是‘恒物之大情’了!
人啊,只是因為天地生就了自己的形體,就歡欣不已!卻不知道,象天地生人之形這樣的事,是萬化而沒有終極的,如果都如個體那樣,以其生而樂,那么這樣的快樂,還算得過來嗎?
所以,圣人是將自己的身心寄托在萬物都無所遁逃,無所生死的境地,從而使自身與萬物獲得永存。
那些能夠以年輕而為善,領(lǐng)會辛苦勞作正是生的需要而不以為苦,以年老而為善,領(lǐng)會那是天地讓我可以安逸的特意安排,以開始為善,以為有此形得生此世是為幸福,以終結(jié)為善,以為從此終于可以休息回歸自然,這樣豁達的心境,尚且是人們爭相效仿的追求,又何況,能夠真正體悟到天下的萬物,生生世世,繁衍變化,永不停息,始終被牽引著的,等待著的終要化去的彼處呢!”
生命究竟在等待什么?
歷盡萬世的等待,究竟是要去向何方?
莊子與芃瀾相對默然。
《莊子》原文
死生,命也,其有夜旦之常,天也。人之有所不得與,皆物之情也。
彼特以天為父,而身猶愛之,而況其卓乎!人特以有君為愈乎己,而身猶死之,而況其真乎!
泉涸,魚相與處于陸,相呴以濕,相濡以沫,不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀也,不如兩忘而化其道。
夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。故善吾生者,乃所以善死也。
夫藏舟于壑,藏山于澤,謂之固矣。然而夜半有力者負之而走,昧者不知也。藏小大有宜,猶有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯,是恒物之大情也。
特犯人之形而猶喜之,若人之形者,萬化而未始有極也,其為樂可勝計邪?
故圣人將游于物之所不得遯而皆存。善妖善老,善始善終,人猶效之,又況萬物之所系而一化之所待乎!。
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