陶淵明詩(shī)詞賞析
古代詩(shī)人陶淵明,田園詩(shī)的畫意
陶詩(shī)鑒賞及陶淵明其人。
大詩(shī)人先在生活中把自己的人格涵養(yǎng)成一首完美的詩(shī)，充實(shí)而有光輝，寫下來的詩(shī)是人格的煥發(fā)。陶淵明就是這個(gè)原則的一個(gè)典型的例子。正和他的詩(shī)一樣，他的人格最平淡也最深厚。凡是少涉獵他作品的人們對(duì)他不致毫無了解，但是想完全了解他，卻不是易事。而詩(shī)歌講究知人論事，所以這些就決定了這篇文章的內(nèi)在結(jié)構(gòu)，先了解其人，在鑒賞其詩(shī)。
歷來研究陶淵明大都從他的社會(huì)政治方面入手，站在政治的高度分析陶淵明其人其詩(shī)，固然是一條捷徑，但使人的感覺像是霧里看花。我試圖通過本文，揭開人為的面紗，解讀真實(shí)的陶淵明。
一、孤獨(dú)與自卑的陶淵明
對(duì)于陶淵明，我們看到的往往是他卸任歸田的壯舉，“我豈能為五斗米，折腰向鄉(xiāng)里小兒”（《宋書 隱逸傳〉）是人們經(jīng)常引用來證明他徹底與黑暗的官場(chǎng)決裂、拋棄功名利祿，還有陶淵明辭官歸隱，是對(duì)黑暗現(xiàn)實(shí)的有力反抗云云。且不說陶淵明是出自什么心理辭官歸隱，讓我們先來關(guān)注一下形成陶淵明人生理想的深層的背景原因。
1、家世衰微，造就他自卑的心理
打開歷史，我們看到，陶淵明的曾祖侃，“早孤貧，為縣吏。”（《晉書 陶侃傳〉）后官至大司馬，封長(zhǎng)沙郡公。尤其是平定蘇俊之亂后，其聲望如日中天，成帝時(shí)已成為能左右朝廷的最大的實(shí)力派，并為朝野所稱。《晉書陶潛傳〉：“祖茂，武昌太守。”然再看《晉書 陶侃傳〉稱侃“有子十七人，唯洪、瞻、夏、琦、旗、斌、稱、范、岱見舊史，余者皆不顯。”顯然沒有陶淵明的祖父茂之名，可見，在陶氏曾經(jīng)有過的顯赫中，陶淵明的祖父茂乃是一個(gè)卑微者。再看其父親，陶淵明在《祭從弟敬遠(yuǎn)文》中寫道：“相及 齔，并罹偏咎。”說的是他與敬遠(yuǎn)相及幼年而并喪父。陶淵明還在詩(shī)文中反復(fù)提到早年的貧苦，如“弱冠逢世阻”、“弱年逢家貧”、“少而窮苦，每以家弊，東西游走。”很顯然，陶淵明的早年貧困與其父的早瘁有關(guān)。
從以上援引可知，自曾祖侃起，陶淵明經(jīng)歷了家族的二次衰微：一次是陶氏家族之衰微，一次是陶淵明一支非陶氏嫡嗣本支，既屬顯赫中卑微之庶出者，且從他的祖父茂起，家世一代不如一代，到陶淵明，不免落入“少而貧苦”的困境。從早年的家庭環(huán)境及通過家庭環(huán)境起作用的社會(huì)背景上看，陶氏家族之衰及淵明一支于陶氏家族中卑微之地位，易給淵明自小造成自卑心理，而早孤貧困之家世又加深此一心理定勢(shì)。
2、對(duì)現(xiàn)實(shí)不滿，使其落入孤獨(dú)困境
再者，陶氏家族之衰及淵明一支于陶氏家族中卑微之地位，又易使陶淵明對(duì)現(xiàn)狀產(chǎn)生不滿，甚至憤世嫉俗，與周圍群體發(fā)生不可調(diào)和之矛盾，從而落入孤獨(dú)之困境。淵明“性剛才拙，與物多忤”、“稟氣寡所諧”“少無適俗韻”即由此產(chǎn)生。另一影響淵明的落入孤獨(dú)困境是疾患。淵明詩(shī)文中多次直接與間接言及疾患問題，總括起來，有兩個(gè)特點(diǎn)：一是詩(shī)人的疾病并非偶然，或后天所得，或是早年就素質(zhì)羸弱；二是疾患始終伴隨詩(shī)人一生，以至老病而終。如《雜詩(shī)八首》其七：“弱質(zhì)與運(yùn)頹，玄鬢早已白，素標(biāo)插人頭，前途漸就窄。”《答龐參軍并序》：“吾抱疾多年，不復(fù)為文，本既不豐，復(fù)老病繼之。”另外，陶一生樂愛閑居，厭倦旅宦巔沛，亦當(dāng)與體弱多病有關(guān)。心理學(xué)研究表明，素質(zhì)羸弱之人較關(guān)注自己，容易形成以自我為中心性格傾向，從而與周圍環(huán)境產(chǎn)生矛盾沖突，落入孤獨(dú)之困。
二、現(xiàn)實(shí)與理想的矛盾，凸現(xiàn)陶淵明詩(shī)歌創(chuàng)作的輝煌
學(xué)界歷來所爭(zhēng)淵明出仕與歸隱之矛盾，其人格中“渾身靜穆”與“金剛怒目”之二端，實(shí)際上是由于他的自卑和孤獨(dú)心理所觸發(fā)的。個(gè)體心理學(xué)研究表明，自卑之程度與對(duì)優(yōu)越感執(zhí)著之程度成正比，個(gè)體為從自卑困境求解脫，往往會(huì)樹立超乎于常人的人生理想和目
古代詩(shī)人陶淵明,田園詩(shī)的畫意
標(biāo)，以此平衡自己，獲得人生優(yōu)越感。淵明人生詩(shī)意化個(gè)性即由此產(chǎn)生。再者，素質(zhì)羸弱之人易自卑，總覺不如人，從而為拯救自己，往往會(huì)樹立超乎常人之上的理想和志向，以此獲得一種人生優(yōu)越感。
東晉士人開始走上一條儒道佛三家互相融合，相得益彰的道路，從而塑造了自己時(shí)代的人格理想。這一人格理想便是，既追求入世功業(yè)之顯又脫略名利，不為之所拘；既向往世外超逸人生境界又富于理性精神，不任縱放蕩。這一人格理想，使?jié)h末以來士人生活中老莊思想與名教世界的尖銳沖突，絢爛歸于平淡，矛盾歸于和諧。
淵明接受了東晉士人這一理想人格。如于《命子》詩(shī)中，他歷數(shù)家譜中有功業(yè)之顯的祖宗。至于東晉祖先，除了贊其功業(yè)之顯外，則加上一層時(shí)代色彩。如曾祖侃“功遂辭歸、臨寵不忒”；祖父茂“慎終如始，直方二臺(tái)，惠和千里”；其父“淡焉虛上，寄跡風(fēng)云，冥此慍喜”，更具超逸的名士風(fēng)度。另外，淵明于《晉故征西大將軍長(zhǎng)史孟府君傳》中，塑造了一代名士孟嘉的形象，他“沖默有遠(yuǎn)量”、“溫雅平曠”、“行不茍合，言無夸矜，未嘗有喜慍之容”；他不拘形跡，無論仕隱，都表現(xiàn)出一種“每縱心獨(dú)往”、“任懷得意，融然遠(yuǎn)寄，旁若無人”的風(fēng)度。淵明最后贊曰：“君清蹈衡門，則令聞孔昭；振纓公朝，則德音允集”，典型體現(xiàn)了東晉士人融道家忘懷得失于儒家進(jìn)德修業(yè)之中的人格理想。又，于深體淵明心跡的《感士不遇賦》中，詩(shī)人寫道：“或擊壤以自歡，或大濟(jì)于蒼生，靡潛躍入非分，常傲然而稱情。”以“傲然稱情”打通擊壤自歡與大濟(jì)蒼生之界限，正是此一人格理想之精髓。
淵明以“傲然稱情”貫注于出世與入世中，以超然得失態(tài)度為入世事業(yè)的人格理想，既得之于家世之傳，又受之于時(shí)代影響，故為淵明人格層次中最高境界者，亦為最不可撼動(dòng)者。如此，我們方能理解淵明多次出仕與歸隱，其真正目的并非執(zhí)著于仕隱之形跡，如許多評(píng)論所認(rèn)為，是仕隱之間的矛盾，而恰是他脫略仕隱，不拘出處，以“縱心獨(dú)往”、“任懷得意”為人生目標(biāo)的表現(xiàn)。其詩(shī)文中多次言及的“失志”，亦指此一人格理想失落而言，即無論出仕與歸隱，都不能使詩(shī)人真正“傲然稱情”。
這一個(gè)性決定了詩(shī)人一生的孤獨(dú)。其仕宦生涯如此，其歸隱后亦如此。本來，歸隱田園乃淵明理想之選擇，是其“縱心獨(dú)往”、“任懷得意”人生態(tài)度的體現(xiàn)，但歸隱后孤獨(dú)之困如影隨形，擺脫不得，使他對(duì)這一理想產(chǎn)生深疑和失望。如《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠(yuǎn)》詩(shī)不僅寫守窮之艱辛，更寫孤獨(dú)困境，境遇甚為凄涼。后半寫唯有于千載中尋知己，唯其如此，方見詩(shī)人現(xiàn)實(shí)之孤獨(dú)!又如《雜詩(shī)八首》其二：“白日論西阿，素月出東嶺；遙遙萬里輝，蕩蕩空中景。風(fēng)來入房中，夜中枕席冷；氣變感時(shí)易，不眠知夕永。欲言無予和，揮杯勸孤影，日月擲人去，有志不獲騁；念此懷悲凄，終曉不能靜。”此詩(shī)作于晉安帝義熙元年乙巳(405)。此年三月，淵明為建威將軍劉敬宣參軍，使都，作《乙巳歲三月為建威參軍使都經(jīng)錢溪》。詩(shī)與淵明其余仕宦之作一樣，抒發(fā)了行役中對(duì)田園閑居生活的魂?duì)繅?mèng)縈：“伊余何為者?勉勵(lì)從茲役?一形似有制，素襟不可易。園田日夢(mèng)想，安得久離析?終懷在歸舟，諒哉宜霜柏!”是年淵明自鎮(zhèn)軍參軍任還歸江州。八月，為彭澤令。十一月，程氏妹喪于武昌，自免職，作《歸去來兮辭》，從此歸隱，終老田里。《歸去來兮辭》抒寫了歸隱田園時(shí)如夢(mèng)幻般色彩的景象，洋溢著詩(shī)人進(jìn)入預(yù)期生活境界時(shí)那詩(shī)情畫意般的感覺。然而，這只是詩(shī)人一面。作于同時(shí)的《雜詩(shī)》八首則展現(xiàn)了詩(shī)人另一面，也是更為現(xiàn)實(shí)的一面：人生無常，盛年難再；歲月不待，有志未騁；拙于謀生，慨嘆貧苦。其中最真實(shí)又最蕩人心魄的便是其八所寫的失志和孤獨(dú)。在“園田日夢(mèng)想，安得久離析”的歸隱生活里，詩(shī)人落入了“欲言無予和，揮杯勸孤影。日月擲人去，有志不獲聘；念此懷悲凄，終曉不能靜”的困境。這是“稟氣寡所諧”的個(gè)性所決定的，可見出詩(shī)人理想與現(xiàn)實(shí)的矛盾。歸隱愈到后期，詩(shī)人愈陷困境。除了“良才不隱世，江湖多賤貧”的失落之悲和世無知己外，在家中，亦可見其凄涼無慰之況。他說：“負(fù)疴頹檐下，終日無一欣”、“蕭索
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空宇中，了無一可悅”、“但恨鄰靡二仲，室無萊婦”。其《責(zé)子》詩(shī)雖不免調(diào)侃，但對(duì)兒子們懶惰愚頑，難慰己心的情形，也表現(xiàn)出無可奈何的心情。
然而，于貧窮老病孤獨(dú)失志中，淵明表現(xiàn)出強(qiáng)大的'理性超越力量。這一力量來自兩方面：一是時(shí)代共有的把人生暫促無常提高到宇宙之理的高度，從而加以接受和肯定的思想。二是淵明以豐富的想象在歷史長(zhǎng)河中尋找一個(gè)守節(jié)固窮的群體，以慰現(xiàn)實(shí)境況的孤單凄涼，并賦予一己的現(xiàn)實(shí)困境以合乎歷史傳統(tǒng)的理想人格高度，從中獲取一種與古圣相契的神圣感和崇高感。詩(shī)文中，他常把現(xiàn)實(shí)之“我”與古圣歷史聯(lián)系起來。如詩(shī)人自傳中的五柳先生與上古無懷氏葛天氏之民聯(lián)系起來；《與子儼等疏》中那一個(gè)困境中只要“北窗下臥”、聞“時(shí)鳥變聲”、“遇涼風(fēng)暫至”則“歡然有喜”的詩(shī)人形象與羲皇上人對(duì)號(hào)入座；《扇上畫贊》則把隱逸傳統(tǒng)從春秋戰(zhàn)國(guó)歷數(shù)到兩漢魏晉一直說到自己頭上來，詩(shī)人成了這一“翳翳衡門，洋洋泌流”中當(dāng)仁不讓的一個(gè)。在《詠貧士七首》、《擬古》中，詩(shī)人更搬出一大群古代貧士。詩(shī)人如此，用意十分明顯：為自己生活做注解，解現(xiàn)實(shí)孤獨(dú)之困。有評(píng)論說淵明是一個(gè)沒有未來的人，他總是向后看，其實(shí)當(dāng)歸隱田園生活還是以理想化形式存在時(shí)，詩(shī)人向往之極，心中有一美好之未來。可是，當(dāng)歸隱田園一旦成為現(xiàn)實(shí)，詩(shī)人以自我為中心個(gè)性傾向，決定了他與現(xiàn)實(shí)環(huán)境不諧并非因理想境界的實(shí)現(xiàn)所能消除的，決定了孤獨(dú)困境將伴隨詩(shī)人一生，無論在不肯為之折腰的官場(chǎng)還是在“園田日夢(mèng)想”的歸隱生活里。其嗜酒及大量寫飲酒詩(shī)，也是此一情形之表現(xiàn)。
陶淵明的自卑情結(jié)和孤獨(dú)困境促使陶淵明一生始終貫穿著自我拯救、不斷超越的過程，這一過程便化作在人生優(yōu)越感驅(qū)動(dòng)下的自我理想化和生活詩(shī)意化。這一傾向又與其人格理想相結(jié)合，于是，我們今天才能讀到一位于困境中“猛志逸四海，騫翮思遠(yuǎn)翥”、于貧病交加中“融然遠(yuǎn)寄”的詩(shī)人和他的亂世中優(yōu)美如畫的田園詩(shī)及末世中的桃花源。
陶淵明——《歸園田居》（其一）
少無適俗韻，性本愛丘山。
誤落塵網(wǎng)中，一去三十年。
羈鳥戀舊林，池魚思故淵。
開荒南野際，守拙歸園田。
方宅十余畝，草屋八九間。
榆柳蔭后檐，桃李羅堂前。
曖曖遠(yuǎn)人村，依依墟里煙。
狗吠深巷中，雞鳴桑樹巔。
戶庭無塵雜，虛室有余閑。
久在樊籠里，復(fù)得返自然。
賞析：
自然才是心中的至愛，每個(gè)人都會(huì)為自己的自然留下一縷情絲。經(jīng)過長(zhǎng)期痛苦而 疲憊的求索，詩(shī)人終于找到了與生以來便存在心中的那個(gè)情結(jié)。道路雖然，曲折多艱， 但畢竟還是尋找到了。桃李桑樹，茅檐雞犬，詩(shī)人在恬靜閑適的生活中讓自己的心靈 安寧祥和下來。沖破樊籬，找回自我，優(yōu)哉、悠哉！
陶淵明——《歸園田居》（其二）
野外罕人事，窮巷寡輪鞅。
白日掩荊扉，虛室絕塵想。
時(shí)復(fù)墟曲中，披草共來往。
古代詩(shī)人陶淵明,田園詩(shī)的畫意
相風(fēng)無雜言，但道桑麻長(zhǎng)。
桑麻日已長(zhǎng)，我地日已廣。
常恐霜霰至，零落同草莽。
賞析：
淳樸的民風(fēng)，單純的人際關(guān)系，讓詩(shī)人的心靈如魚得水，在這里，所擁有的只是愉 悅和寧?kù)o。此時(shí)的詩(shī)人已經(jīng)不再是文人，而將自己完全改造成一位農(nóng)夫，“短褐穿結(jié)” 他的所有喜悅與擔(dān)心只同自己的農(nóng)夫生活密切相關(guān)，擁有自然，也就擁有了自己的一切 生命。
陶淵明——《歸園田居》（其三）
山下，草盛豆苗稀。
晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。
道外狹木長(zhǎng)，夕露沾我衣。
衣沾不足惜，但使愿無違。
賞析：
披星戴月，侍弄著自己那點(diǎn)兒，“莊稼”，不去管它他收成如何，只要將自己放到 泥地和作物之中，就已身心倍感愉悅了，農(nóng)田那稀疏的莊稼，那萎萎的野草，那難行的 田間小道，以及那冰涼爽凈的露珠，都讓詩(shī)人有種新鮮刺激的感覺，讓他欣喜異常，這 種感覺又是他生命的源泉。與世無爭(zhēng)、自然恬靜的生活讓他完成自己生命的極樂體驗(yàn)。
陶淵明的《飲酒詩(shī)》
陶淵明是中國(guó)文學(xué)史上第一個(gè)大量寫飲酒詩(shī)的詩(shī)人。他的《飲酒》20首以“醉人”的語(yǔ)態(tài)或指責(zé)是非顛倒、毀譽(yù)雷同的上流社會(huì)；或揭露世俗的腐朽黑暗；或反映仕途的險(xiǎn)惡；或表現(xiàn)詩(shī)人退出官場(chǎng)后怡然陶醉的心情；或表現(xiàn)詩(shī)人在困頓中的牢騷不平。從詩(shī)的情趣和筆調(diào)看，可能不是同一時(shí)期的作品。東晉元熙二年（420），劉裕廢晉恭帝為零陵王，次年殺之自立，建劉宋王朝。《述酒》即以比喻手法隱晦曲折地記錄了這一篡權(quán)易代的過程。對(duì)晉恭帝以及晉王朝的覆滅流露了無限的哀惋之情，此時(shí)陶淵明已躬耕隱居多年，亂世也看慣了，篡權(quán)也看慣了。但這首詩(shī)仍透露出他對(duì)世事不能忘懷的精神。
談陶淵明飲酒詩(shī)的“樂趣”
陶淵明詩(shī)集中共有飲酒詩(shī)60余首，《陶淵明集序》中，蕭統(tǒng)第一次提示了陶淵明飲酒詩(shī)的內(nèi)涵，“有疑陶淵明詩(shī)篇篇有酒，吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡者也”，以其獨(dú)特的審美視角解釋了陶淵明飲酒詩(shī)的深意。古人云：杯中之物堪以樂，一飲魂銷萬古愁。綜觀陶淵明飲酒詩(shī)，亦可領(lǐng)略到詩(shī)人純真而又質(zhì)樸的個(gè)中樂趣。
其一，載酒去塵網(wǎng)——“素位之樂”。
陶淵明一生追求“真”、“樸”、“淳”、“自然”，主張回歸率性而為的“自然之鄉(xiāng)”，憎惡曲意逢迎的官場(chǎng)生活。早年雖有過鴻鵠之志，但都在黑暗渾濁的社會(huì)大氛圍中磨平了棱角。出于生計(jì)考慮雖多次為官，但詩(shī)人并不快樂，并慨嘆自己的為官生涯是“誤落塵網(wǎng)中”。可見，詩(shī)人對(duì)無拘無束的自由生活的向往之情何其急切！
晉元興二年癸卯（四O三），詩(shī)人因母親去世，居憂在家，作《和郭主簿》二首，第一首中有“春秫作美酒，酒熟吾自斟。弱子戲我側(cè)，學(xué)語(yǔ)未成音”四句，邱嘉穗《東山草堂陶詩(shī)》卷三評(píng)曰：“此陶公自述其素位之樂，其不以貧賤而慕於外，不以富貴而動(dòng)於中，豈矯情哉？”今歲“園蔬有余滋，舊谷猶儲(chǔ)今”，消陰中夏，南風(fēng)拂裳，閑游“六藝”，“弱子”咿呀學(xué)語(yǔ)，嬉戲一旁，高興之余載酒揮觴，盡享人倫之樂，自是趣味橫生。此時(shí)陶淵明深切感
古代詩(shī)人陶淵明,田園詩(shī)的畫意
受到脫離“心為形役”的暢快，便欣然寫道：“此事真復(fù)樂，聊用忘華簪。”
其二，有酒且為樂——“樂天之學(xué)”。
陶淵明歸田之后的詩(shī)《和劉柴桑》中有“谷風(fēng)轉(zhuǎn)凄薄，春醪解饑劬。弱女雖非男，慰情良勝無”四句，吳瞻泰《陶詩(shī)匯注》卷二評(píng)曰：“此詩(shī)是靖節(jié)樂天之學(xué)。”躬耕田野，東風(fēng)已“凄薄”，薄酒一杯可以解除疲勞，雖說濁酒不如佳釀，但用以調(diào)節(jié)情趣卻是有勝過無的，既有之則安之，正是詩(shī)人“樂天知命”人生觀的體現(xiàn)。
又如《游斜川》中“中觴縱遙情，忘彼千載憂。且極今朝樂，明月非所求”，正如詩(shī)人所說“去去百年外，身名同翳如”，無須太顧慮百年之后的景況， “有酒且為樂”，便是人生快事。再如《雜詩(shī)》其四中的“一觴雖獨(dú)進(jìn)，杯盡須自傾”，《飲酒》其九中的“雖無揮金事，濁酒聊可恃”等均是詩(shī)人知命而樂天的精神體現(xiàn)。
其三，斗酒聚比鄰——“惜時(shí)達(dá)樂”。
陶淵明并沒有象當(dāng)時(shí)的一些“隱士”一樣，嘯聚山林，遠(yuǎn)離人煙，而是“結(jié)廬在人境”，在“與人聚”的自然生存狀態(tài)中揮灑性情，亦是別有一番樂趣。
《歸園田居》其五中有“漉我新熟酒，只雞招近局。日入室中暗，荊薪化明燭，歡來苦夕短，已復(fù)至天旭”幾句，邱嘉穗《東山草堂陶詩(shī)》卷三評(píng)曰：“前者（其四）悲死者，此首念生者，以死者不復(fù)還，而生者可共樂也。故耕種而還，濯足才罷，即以斗酒只雞，招客為長(zhǎng)夜飲也。”詩(shī)人開荒南野，免不了稼穡扶犁，與農(nóng)民一樣辛勤耕耘。勞作之后與鄰居相聚飲酒，酒酣之時(shí)，慨嘆光陰易逝，歡樂太短，于是眾人通宵歡飲，把酒達(dá)旦。正如孫人龍輯《陶公詩(shī)評(píng)注初學(xué)讀本》卷一所言：“（此）田家真景，令人悠然。”又如《雜詩(shī)》其一 “得歡當(dāng)作樂，斗酒聚比鄰”中所體現(xiàn)出來也正是這種“惜時(shí)達(dá)樂”的人生態(tài)度。 其四，銜觴圖共飲——“好德樂道”。
陶淵明不同于老子 “老死不相往來”的小國(guó)寡民思想，他認(rèn)為人的性靈相知在于溝通，在于心與心的交換，而不是將真情藏于冷峻，一味地去追求超脫塵世，這是典型的田園君子的“好德樂道”思想。
《答龐參軍》中有“我有旨酒，與汝樂之”、“送爾于路，銜觴無欣”、“豈忘宴賓”的句子，孫人龍輯《陶公詩(shī)評(píng)注初學(xué)讀本》卷一評(píng)曰：“（此篇）高雅脫俗，喻意深闊，交情篤摯，妙能寫出。”這一首詩(shī)中的酒反映了詩(shī)人的心理漸進(jìn)過程，將詩(shī)人“好德樂道”的思想盡情展現(xiàn)出來。其一、二分別寫“我之所好”及“以求同好”；其三則寫“同好”之人既來，何不以酒招待，以求同樂。主客因旨趣相投，才有“一日不見，如何不思”的真摯情感；其四則是分別之酒。世上知音本來就少，而今匆匆聚首，心里的話還沒有說盡，就要分別，“同德”的朋友不知何日再聞消息；其五則為擔(dān)憂之酒，魏晉社會(huì)動(dòng)蕩，“王事靡寧”，龐參軍奉劉義隆大王之命，“作使上京”，此去前程未卜，一杯薄酒表深情。整首詩(shī)充滿了對(duì)友人的關(guān)切之情，讀之感人，味之淚下！
陶淵明飲酒詩(shī)風(fēng)韻獨(dú)具，但得“樂道”如何不飲？讀陶淵明的詩(shī)如品酒，詩(shī)外有酒氣，詩(shī)內(nèi)怡性情。
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