《詩經》首篇《關雎》主旨

　　在日常的學習、工作、生活中，大家肯定對各類古詩都很熟悉吧，古詩是古代中國詩歌的泛稱，在時間上指1840年鴉片戰爭以前中國的詩歌作品。古詩的類型多樣，你所見過的古詩是什么樣的呢？下面是小編精心整理的《詩經》首篇《關雎》主旨，僅供參考，希望能夠幫助到大家。

　　《關雎》主旨

　　《關雎》是《詩經》的首篇，關于《關雎》主旨歷來眾說紛紜，大致有頌詩說、刺詩說和婚戀說等觀點。

　　《詩經》是我國第一部詩歌總集。原只稱為《詩》或《詩三百》，到漢代，儒家奉為經典，這才稱為《詩經》。《詩經》收西周初年到春秋中葉五百年間的詩歌三百零五篇。

　　《詩經》是兩千多年前的古人遺作，關于各詩的作者其人、其事、其時代、其社會以及作品中涉及的山川、地理、草木、鳥獸之名，我們大多陌生，難以考證。關于詩中的語言文字，隨著時代的變遷，其含義也有些與今不同，難以理解。至于每首詩的主旨，則更是眾說紛紜，莫衷一是了。

　　《關雎》一詩是三百篇的開篇之作，在一定程度上，可以說是《詩經》中流傳最為廣泛的作品。《關雎》一詩文字不多，全文如下：

　　關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

　　參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

　　求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。

　　參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

　　參差荇菜，左右荇之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

　　這為數不多的文字似乎沒有多少難理解之處，卻給我們留下了不少難解之謎，古今學者大多認為《關雎》不是隨便排列在首位的，故對其主旨多有論述，但所言頗有出入，言人人殊，大致可分為以下幾個觀點：

　　一、頌詩說。漢代四家說《詩》者中，毛詩學派認為《關雎》是頌詩，是贊美"后妃之德"的。

　　《毛詩序》中說："《關雎》，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。風，風也，教也，風以動之，教以化之。"又說："《周南》、《召南》，正始之道，王化之基。是以《關雎》樂得淑女，以配君子，憂在進賢，不淫其色;哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是《關雎》之義也。"

　　二、刺詩說。齊魯韓三家則一致認為《關雎》是篇"刺詩"，是用來諷勸和提醒周康王不得貪于女色而要勤于政事的，"韓、齊、魯三家皆以為康王政衰之詩，故司馬遷、劉向、揚雄、范嘩并祖其說。"

　　如《韓詩章句》曰："詩人言雎鳩貞潔慎匹，以聲相求，隱蔽于無人之處。故人君退朝，入于私宮，后妃御見有度，應門擊柝，鼓人上堂。退返宴處，體安志明。今時大人，內傾于色。賢人見其萌，故詠《關雎》，說淑女，正容儀，以刺時。"

　　又如《史記十二諸侯年表》曰："周道缺，詩人本之衽席，《關雎》作。"

　　三、婚戀說。后世不少學者認為《關雎》是婚戀詩。

　　如清方玉潤不認同"后妃之德"一說，他在《詩經原始》說道："《小序》以為'后妃之德'，《集傳》又謂'宮人之詠大姒、文王'皆無確證。詩中亦無一語及宮闈，況文王、大姒耶?竊謂風者，皆采自民間者也，若君妃，則以頌體為宜。"因此他推斷"此詩蓋周邑之詠初昏者，故以為房中樂，用之鄉人，用之邦國，而無不宜焉。"聞一多也在《風詩類鈔》說："《關雎》，女子采荇予河濱，君子見而悅之。"再比如在我們所熟悉的《牡丹亭》中，杜麗娘因讀毛詩第一章而惹動春情，這便與婚戀說的詩意暗合。甚至在今天，湘西土家族新婚猶歌《關雎》、《桃夭》等《周南》中的詩篇。這些理解，無疑都認為《關雎》是屬于"戀歌或婚禮之歌"的。

　　頌詩說和刺詩說都帶有政治色彩，強調詩歌的社會功用，有時不免牽強附會。而婚戀說則是強調語言本身的思想內容，雖可能更接近詩歌的原意，但也不免脫離了當時的文化背景。此外，還有學者認為《關雎》是求賢詩，甚至還有人主張是描寫上古"野合"的歡愛情景。如此種種，不一一論述。

　　盡管古往今來的眾多名家、學者對《關雎》的主旨說法各異，但我們卻可從中找出一個不變的關鍵詞，那就是婚姻倫理。頌詩說也好，刺詩說也好，婚戀說也好，無不與婚姻有關。《禮記昏義》中說"男女有別，而后夫婦有義，夫婦有義，而后父子有親，父子有親，而后君臣有正。故曰：'昏禮者，禮之本也。'"中國自古就重視婚姻家庭，夫婦為人倫之始，天下一切道德的完善，都必須以夫婦之德為基礎。婚姻的穩定，關系到整個社會的穩定。在《關雎》一詩中，我們可以看到它提倡的那種戀愛和婚姻合乎當時的標準，是一種理想的婚戀狀態，這種婚姻倫理在現代社會也依然具有極高價值。

　　總的來說，《關雎》體現出的婚姻倫理主要有如下這些特點：

　　首先，愛情是婚姻前奏，婚姻是戀愛目的。在《關雎》一詩中，愛情是婚姻的前奏，它所描寫的愛情自一開始就有明確的婚姻目的。古往今來，我們可以看到很多沒有愛情的婚姻，釀成了一場場的悲劇。中國古代有封建的包辦婚姻，講究的是父母之命媒妁之言，男女雙方沒有選擇的自由，可能要到結婚當天才能見識到自己的新娘或新郎的廬山真面目，不管是否滿意都只好接受。此外，還有各種政治婚姻、企業聯姻等等，這些不以男女雙方的愛情為基礎的婚姻釀成了不少悲劇，有時固然成就了家族、國家，但對男女雙方的傷害卻是極大。在現代社會，我們也常常聽到這樣的說辭。比如說"沒有愛情的婚姻是不道德的婚姻"、"一切不以結婚為目的的戀愛都是耍流氓"。真正為一個社會所贊同的愛情是最終指向婚姻的，負責任的愛情，而非某些男女之間的短暫邂逅和一時激情。

　　《關雎》以愛情開始以婚姻結尾，正是體現了這種極為理想的婚戀觀。在詩中，君子盼望的是同淑女結成夫婦，而不僅僅是情侶。儒家最看重"修、齊、治、平"四個字，也就是要人修身、齊家、治國、平天下。"修身"與"齊家"之間，緊要之處是婚姻。中國傳統文化重視家庭，重視夫妻關系，但僅僅只做"相敬如賓"的教育和宣傳，還是不夠的。就好比《婚姻法》規定不能隨便離婚，離婚了要分割一半財產，但《婚姻法》并不能保證愛情不變、婚姻美好。更偉大的策略是要從情的角度來熏陶和感化。傳統《詩經》學，最妙的是一個"化"字。《關雎》給出了一個婚姻的美好藍圖，引導大家向這條路上走去。

　　其次，《關雎》中的男女雙方是"君子"與"淑女"，皆為有德之人，這是愛情與美德的結合。"君子"一詞在古代是貴族男子的通稱，同時還兼指有道德的男子，是兼有地位和德行雙重意義的。至于"窈窕淑女"，毛傳把"窈窕"釋作"幽閑"，從其字源意上考察，幽意為隱微不明，窈意為深遠不明，二字義同，用以指人，專謂其行止儀度寬閑從容。朱熹在《詩集傳》中也認為"窈窕，幽閑之意"，"淑，善也"。而在揚雄的《方言》中，亦有"秦晉之間，美心為窈，美狀為窕"之說。這就是說，"窈窕淑女"是兼有體貌之美和德行之善的。《關雎》中"君子"與"淑女"的結合，代表了一種婚姻理想，這里的"君子"與"淑女"都追求內外兼修，內外皆美，注重美好德行的修為，在此基礎上志同道合的"君子"和"淑女"才是一對匹配的佳偶。由愛情與美德結合而成的婚姻必然是長久穩固且美滿的，不僅當時的人們歌頌這般的婚姻而心存向往，如今的我們也依然心向往之。

　　最后，《關雎》中的愛情是有節制性的愛情，符合禮儀。讀《關雎》，我們可以很明白的知道這是一個"君子"在追求心目中的"淑女"。然細讀全詩可以發現，雖寫"君子"追求"淑女"，但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸。我們能看到的只是男子"寤寐思服"、"輾轉反側"的情態。這樣的情態既真切地表現出男子對女子的深厚真摯的愛意，又不顯得激烈和沖動。沒有狂熱誓言，沒有攀墻折柳相約黃昏后，沒有火山爆發般的熱烈，卻有溪水潺潺般的溫柔，顯得平和而有分寸，體現出一種自我克制、重視道德修養的人生態度。

　　詩經時代正處于禮樂文化的建立興盛期，禮在當時處于統治地位。當《關雎》中的君子求淑女而不得后，在"寤寐思服"、"輾轉反側"后，這樣的情欲最后訴諸于鐘鼓和琴瑟，而沒有逾越禮儀之外，符合禮樂文化。關于這一點，我們在上海博物館所購戰國楚竹書《孔子詩論》中可見一斑：

　　第十簡：《關雎》之改，《漢廣》之知，《鵲巢》之歸，《甘棠》之保，《綠衣》之思，《燕燕》之情，害曰童而皆賢于其初者也。《關雎》以色喻于禮。

　　第十一簡：情愛也。《關雎》之改，則其思益矣。《木》之時，則以其祿也。《漢廣》之知，則知不可得也。

　　可見，這里的關鍵詞是一個"改"字。"以色欲喻于禮"當是求之不得到依禮而求，這是改的過程，也是思想覺悟提高的過程，進而所謂"其思益矣"。 "窈窕淑女，寤寐求之"，是思念美色，"求之不得，寤寐思服"，更思念美色，"悠哉悠哉，輾轉反側"，愈發思念美色。《禮記》中記載孔子的話說："飲食男女，人之大欲存焉"，食色本是人性的基本欲望，若不對此加以克制，便會出現《孟子告子下》篇所說"東家墻而摟其處子"的非禮行為，嚴重地破壞正常的社會秩序。在這種情況下，孔子很崇尚《關雎》男主人公的做法，不是不再追求那位"窈窕淑女"了，而是他追求的方式改變了："琴瑟友之"，是準備以琴瑟去討得"窈窕淑女"的歡心，"鐘鼓樂之"，是準備以鐘鼓去迎娶她。方式改變了，男主人公的行為就符合儒家禮儀綱常的道德規范了。⑿由好色之天性出發，最終循禮以求，這也就是《大序》所謂的"發乎情，止乎禮義"。由此不得不說，《關雎》之"改"，實際是愛的哲學。

　　妙齡女子懷春，翩翩少年鐘情，這是人類情感中永恒的主題。《關雎》承認男女之愛是自然而正常的感情，是人類最真摯的情感，同時，《關雎》又要求對這種感情加以克制，用文質彬彬的禮儀加以規范，使其符合社會的道德標準。處于不同時代不同地位的后人往往各取所需，對《關雎》的主旨加以自己的理解并引申發揮，因而言人人殊。然而，《關雎》中所體現出的"發乎情，止乎禮義"的婚姻倫理，卻是社會各個層次人們的共同心聲和追求，是歷久彌新的。如今的社會，浮躁漸漸顯露，閃婚閃離成為時尚，如此真摯而節制的愛情幾乎成了奢侈品，可望而不可即。品讀這兩千多年前的《關雎》，我們沉醉，我們沉思，對于這樣的理想婚姻，直到今天我們還未停止追尋。

　　譯文：

　　雎鳩關關在歌唱，在那河中沙洲上。文靜美好的少女，小伙殷切的追求。

　　長長短短鮮荇菜，順流兩邊去撈取。文靜美好的少女，朝朝暮暮想追求。

　　追求沒能如心愿，日夜心頭在掛牽。長夜漫漫不到頭，翻來覆去難成眠。

　　長長短短鮮荇菜，兩手左右去采摘。文靜美好的少女，彈琴鼓瑟表愛慕。

　　長長短短鮮荇菜，兩邊仔細來挑選。文靜美好的少女，鐘聲換來她笑顏。

　　賞析：

　　《關雎》是《風》之始也，也是《詩經》第一篇。古人把它冠于三百篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏云：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然后品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關雎》為始。……此綱紀之首，王教之端也。”他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在于它所表現的是什么樣的婚姻。這關系到我們對《風》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》說：“《詩》在于聲，不在于義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調方面進行解釋。我們把二者結合起來，可以認為《風》是一種用地方聲調歌唱的表達男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關雎》主題的解釋并不如此，但從《關雎》的具體表現看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風》之始，三百篇之冠。孔子說： “《關雎》樂而不淫，哀而不傷。”(《論語·八佾》)此后，人們評《關雎》，皆“折中于夫子”(《史記·孔子世家》)。但《關雎》究竟如何呢?

　　這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將后二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴于河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在于舒緩平正之音，并以音調領起全篇，形成全詩的基調。以“窈窕淑女，君子好逑”統攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關關雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓為“求”，不確。因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當再有“求”義。“求”字是全篇的中心，整首詩都在表現男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現結婚的愿望。第三章抒發求之而不得的憂思。這是一篇的關鍵，最能體現全詩精神。姚際恒《詩經通論》評云：“前后四章，章四句，辭義悉協。今夾此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之云‘求’，下之云‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調亦迫促，與前后平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當。應當補充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經通解》說：“寐始覺而輾轉反側，則身猶在床。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉于侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求之而不得的焦慮和求而得之的喜悅。

　　這詩的主要表現手法是興寄，《毛傳》云：“興也。”什么是“興”?孔穎達的解釋最得要領，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這是一種委婉含蓄的表現手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應配君子;以荇菜流動無方，興淑女之難求;又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優點在于寄托深遠，能產生文已盡而意有余的效果。

　　這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強詩歌音調的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻;“參差”是雙聲;“輾轉”既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作，如“輾轉反側”;摹擬形象，如“窈窕淑女”;描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情并茂。劉師培《論文雜記》云：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風格。

　　用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強了詩歌的節奏感和音樂美。

　　對《關雎》，我們應當從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習俗。《周禮·地官·媒氏》云：“媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月，令會男女，于是時也，奔者不禁(不禁止奔);若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助于我們了解古代男女相會、互相愛慕并希望成婚的心理狀態和風俗習尚。文學作品描寫的對象是社會生活，對社會風俗習尚的描寫能更真實地再現社會生活，使社會生活融匯于社會風習的畫面中，從而就更有真實感。《關雎》就是把古代男女戀情作為社會風俗習尚描寫出來的。就樂調而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》云：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強調聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，并且重視聲調的和諧。《關雎》重章疊句的運用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當然，《關雎》是把表達詩義和疾徐聲調結合起來，以聲調傳達詩義。鄭玄《詩譜序》云：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放于此乎?”

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