詩經(jīng)中講親情
孝是最原始、最自然、最真摯、最恒久的情感。感恩孝順是我們珍惜生命、向上奮斗的動力來源。
《詩經(jīng)》展現(xiàn)人間真摯的情感，而一切情感的源頭在于親情。親情包括夫妻、父子、兄弟三種關(guān)系，其中父母的慈愛與子女的孝順，自然位居核心。因此，《詩經(jīng)》用于教化百姓時，最為普遍有效的就是強調(diào)孝順的部分。
譬如，《大雅‧文王》在緬懷周文王取代商朝而獲享天命時，鼓勵臣民盡忠職守以維持天命，所說的是「無念爾祖，聿修厥德?」意即：可不念及你們的祖先，好好修養(yǎng)你們的品德嗎?到了幽王，國家陷入危亡之際，則有《大雅‧瞻卬》在認真呼吁：「無忝爾所生，式救爾后。」亦即：不要辱沒您的祖先，努力救救您的子孫。這種以訴諸親情來要求人們修德的觀點，在古代應(yīng)該有其一定的效果。
由于天子失德，百姓對天已經(jīng)失去信心，所以出現(xiàn)「胡不相畏，不畏于天?」(《小雅‧雨無正》)「民今方殆，視天夢夢。」(《小雅‧正月》)「彼蒼者天，殲我良人。」(《秦風(fēng)‧黃鳥》)之類的詩句。人間失去仁愛與正義，能夠維系社會的.力量似乎只剩下親情了。像「夙夜匪懈」一詞經(jīng)常出現(xiàn)，可見情況危急，以至早晚都不得松懈。《小雅‧小宛》出現(xiàn)最具代表性的一句詩，就是「夙興夜寐，無忝爾所生」。意即：從早上起床到夜晚睡覺，都不要辱沒那生你的人啊!這句詩提醒人要常想到父母與祖先，告誡百姓不可因為自己的惡劣言行而讓先人蒙羞。
孝順是天經(jīng)地義。《詩經(jīng)》最為動人的是《小雅‧蓼莪》，值得特別介紹。
一， 父母之恩至為深重
《蓼莪》描述百姓勞苦行役，不得終養(yǎng)父母，于是想起父母深恩，不禁悲從中來。全詩六章，首章為：
「蓼蓼者莪?
匪莪伊蒿。
哀哀父母!
生我劬勞。」
「莪」為蒿的一種，其莖抱根而生，俗稱抱娘蒿。意為：那長得高大的是莪嗎?不是莪，只是一般的蒿菜。借物起興，連植物都有「抱根」而生的，我一想起父母，就為自己無法終養(yǎng)他們而慚愧。可憐啊!我的父母，為了生養(yǎng)我而辛苦勞動。第二章改變兩字，重申此意。第三章批評王道崩壞，小民痛苦，父母皆逝，讓人彷徨，其中后四句是：
「無父何怙?
無母何恃?
出則銜恤，
入則靡至。
當(dāng)天子與國君不再可信，政府只知壓榨百姓，人除了呼求父母，還有什么指望?父母已逝，我失去最后的支柱，一出門就懷著憂愁，入了門又像還沒有到家。沒有了父母，家怎么算家呢?第四章是重點，前后八句一氣呵成，無限哀痛：
「父兮生我，
母兮鞠我，
撫我畜我，
長我育我，
顧我復(fù)我，
出入腹我。
欲報之德，
昊天罔極。」
連下九個「我」字，體念至深。意思很清楚：父母生我養(yǎng)我，愛撫我照顧我，成長我培育我，思念我叮嚀我，出入都懷抱我。想要報答這樣的恩情，連昊天都無法窮盡。沒有父母就沒有我，就算天地再大也沒有我容身之處。中國人重視孝道，肯定百善孝為先，就是源自《詩經(jīng)》這一類詩句的啟發(fā)。唐太宗生日時，想到自己在這一天要承歡膝下而永不可得，就口誦「哀哀父母，生我劬勞」之詩。人同此心，心同此理，只要顧念親情，思念父母之恩，再由近及遠推廣出去，就不會偏離人生正途太遠了。
二， 親情的壓力與調(diào)節(jié)
人應(yīng)該孝順，但這并不表示父母的所作所為都是正確的。宋朝學(xué)者羅仲素說：「天下無不是的父母。」這句話如果是指「父母無不愛護子女」，則有其一定的道理，但如果是指「父母的作為都對」，則未必盡然。父母是凡人，是眾多百姓之一，自然也有智愚之分與賢不肖之別。那么，萬一自己的父母出現(xiàn)偏差的作為，子女又該如何?
孟子分析兩首相關(guān)的詩，提出精辟的觀點。一首是《小雅‧小弁》。內(nèi)容應(yīng)是周宣王時，名臣尹吉甫之子伯奇所作。原因是吉甫娶后妻，生子伯邦。后妻譖伯奇，使吉甫聽信讒言，將伯奇逐出家門。伯奇受此冤屈而作《小弁》。詩中充滿憂思，不知自己如何得罪了天，要受這樣的苦?「天之生我，我辰安在?」「何辜于天，我罪伊何?」他對父親未能詳察真情而枉屈了他，也有直接的抱怨，如「君子信讒，如或酬之。君子不惠，不舒究之。」意即：君子聽信讒言，好像有人敬酒就接受;君子不照顧人，不肯從容考察真相。而全詩出現(xiàn)五次「心之憂矣」一語，更讓人傷感。
那么，孟子對此詩有何看法?他認為，父母的過錯太大的話，子女如果不抱怨，就等于決心疏遠父母，就此斷絕關(guān)系似的，而這即是不孝。若是表達適當(dāng)?shù)谋г梗f不定可以讓父母覺察真相而有補救機會。孝順應(yīng)該包含委婉使父母走上人生正途在內(nèi)。《孝經(jīng)‧諫諍章》說：「父有爭子，則身不陷于不義。」可見這是儒家的基本立場。
其次，第二首詩是《邶風(fēng)‧凱風(fēng)》。內(nèi)容是七個兒子感念母親的辛勞，但又自覺無法安慰母親的心。歷代學(xué)者關(guān)于此詩的背景并無共識。有的說是寡母思嫁，使七子認為自己沒有盡孝;有的說是七子表達孝順繼母的心思。不論所述為寡母或繼母，由本詩可知者只是：母親勞累以至心情不佳，使七子有感而發(fā)。如果依孟子之說，則此詩所指為為「親之過小者也」(《孟子告子下》)，意即這位母親一定犯了明顯的過錯，但還不算嚴重。然后七子覺得是自己不夠孝順，才造成母親犯錯。這種心意十分可貴，在表達時必須溫和婉轉(zhuǎn)。正如《易經(jīng)‧蠱卦》九二說：「干母之蠱，不可貞。」意即：要救治或解決母親方面所累積的錯誤，不可采取強硬或堅持的態(tài)度。
本詩提及凱風(fēng)、寒泉、黃鳥。凱風(fēng)是夏日長養(yǎng)萬物的風(fēng)，比喻母親養(yǎng)育七子，既劬勞又圣善。寒泉在夏季使人舒爽，但七子卻未能消減母親的勞苦。黃鳥在夏天鳴叫，聲音婉轉(zhuǎn)悅耳，但七子卻未能安慰母親的心情。詩中不但沒有抱怨之詞，反而多是七子自責(zé)之語。
孟子于是作出下述結(jié)論：父母過錯大而子女不怨恨，那是更加疏遠父母;父母過錯小而子女怨恨，那是一點都不能受委屈。更加疏遠父母，是不孝;不能受父母一點委屈，也是不孝。接著，孟子引述孔子的話說：「舜是最孝順的人，五十歲了還在思慕父母。」
儒家有關(guān)《詩經(jīng)》的論述，顯示其學(xué)說承先啟后的特色：一方面把握「思無邪」的要旨，肯定真摯情感之可貴，認為「真誠」能引發(fā)向善的力量，由此建立適當(dāng)?shù)娜穗H關(guān)系;另一方面則聚焦于親情，亦即由子女對父母的孝順為出發(fā)點，推廣到各種人際關(guān)系。有關(guān)系則必生情感，喜怒哀樂若是發(fā)而中節(jié)，表示修養(yǎng)抵達理想層次，人生的快樂也將如影隨形。
《詩經(jīng)》代表古代文學(xué)，總能引發(fā)審美情操。這種情操造就了溫柔敦厚的性情與作風(fēng)，其實正是導(dǎo)人于善行的好辦法。不過，美與善的融合是可能的而不是必然的，關(guān)鍵即在于正確詮釋孔子與孟子的學(xué)說。
德行的修養(yǎng)需要一生的努力，而審美的意境卻是隨手可得的。只要熟讀《詩經(jīng)》，不難享受這樣的意境。《易經(jīng)‧兌卦‧大象傳》說：「君子以朋友講習(xí)。」若是轉(zhuǎn)換到《詩經(jīng)》，則會想到「青青子衿，悠悠我心。縱我不往，子寧不嗣音?」何不互通音訊，彼此鼓勵?等到「風(fēng)雨如晦，雞鳴不已。既見君子，云胡不喜!」豈不快慰?
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