關于水性的詩詞

　　不知道為什么，唐詩宋詞之后中國的詩詞驀然衰落了。就算明朝一些人試圖恢復漢唐雄風，也只是主觀上復古、復古、復古，客觀上很難超越。從宋到明，前后不過一百年，比五胡亂華還短。

　　這可能和之后的人們心思不用在自我而是用在公用事業上有關系，科舉呀，升遷呀，大家都爭取公共價值，而喪失了自我認知……像陶淵明這樣的極品男幾乎絕跡了，不是說宋朝以后中國人智力下降了，審美衰退了，而是似乎一下子覺得，那些東西有什么用？因此創造減少了，也不自信了。想想皇帝都不是自己人，自己是誰？這種對比落差太大了。

　　還有一個原因我覺得這主要是因為時代特色和情境變化了。詩詞也好，其他文藝形式也好，雖然從審美上來說是具有世界性的，但是藝術作品肯定是附著于心理狀態上的。人的心理卻是和地理環境相配合的。比如，你聽挪威的音樂能聽到北大西洋暖流的雄渾，你聽緬甸的音樂能隱約想到熱帶莽莽無涯的草甸和叢林。更不用說青藏高原上的音樂了。對應的，你讀唐詩，也能感受到詩人們在環境面前的自信，這種自信根本不是現在站在黃河中下游看到的一望無際的玉米地的感覺，而是透露著一種內蘊的靈氣。再舉個例子，不是說在北京的交響樂演奏不好歐洲的古典音樂，但是說到接地氣和可持續發展，還是要去北歐的峽灣，潮濕的霧氣和暖陽，星辰和大海。也不是說中國人不具備瑞典童話中的愛，而是寫不出來那樣動心的海洋性質的文字，沒有那種感動。

　　盡管中國唐朝以前的重心是在關中的，但是文化中心始終在關中的東部，也就是洛陽以東的地區。文化的發展也主要是在東部鋪展的，就這樣從《詩經》到詩詞，從傳奇到小說。這就表明中國文化素質并非黃土和風沙的性質，而是有竹林、小溪、江河、暖云、小島這樣的濕潤性質。也就是有山有水有樹有人這樣的環境。關中只是跟隨和附和者。很多被貶謫到邊地（現在是好地方）的文化人兒都是在當地將自己的寫作發展到頂峰。

　　漢朝文化是粗糙蒙昧的，魏晉南北朝文化是比擬向上的，也就是和從印度傳來的佛教等比擬，相當于近代日本學習歐美的那種昂揚自信，盡管略顯幼稚。唐朝文化則是輻射狀的，也就是每位詩人到任何地方都有一個制高點的圓心：長安，因此是多系而一心的，也因此有居高臨下的自信心，無論是邊塞還是嶺南，都有一個中心。

　　宋朝文化在形式上是登峰造極的，但是并不自信，因為它是無心的，就像有軀體而無靈魂，這個“心”就是丟失的北方（或曰中原）。漢民族從未經歷過這樣有高度自覺的文化失落，雖然以前也有過外地入侵，但是那時候漢民族還沒有發展出高度自覺和自我認知，更沒有在文化上和其他民族劃清界限，但是宋朝不同，漢民族明顯得只是奪得了中國的文化遺產，卻喪失了一種合法繼承權，和中原相匹配的主導力。聽宋詞，似乎也能聽到一種溪水下漸的清響，或者更確切地說就是：江河日下。

　　我覺得在公元1000年北京時代開啟之后，一種海洋氣息便取代了原來的竹林和溪水，雖然在心理上渤海不是一個很大的海灣。與時俱進的，世界的海洋之門也在漸漸開啟。后來世界強國的重心都不自覺得向海洋靠近，漢民族的腳步明顯慢了幾拍。于是我們看到很多在大海上奔跑的小國和在陸地上蜷縮的大國。海洋時代的詩歌是用字母寫出來的，其實也只有在北京能聽得懂這種字母的節奏，藍色的，世界的，星辰的。

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