踏莎行 秦觀 鑒賞

　　引導(dǎo)語(yǔ)：宋代詞人秦觀《踏莎行·郴州旅舍》詞境，最為凄婉。至“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽(yáng)暮”，則變而凄厲矣。下面是原文鑒賞，歡迎大家閱讀學(xué)習(xí)。

　　踏莎行⑴·郴州旅舍⑵

　　【原文】

　　秦觀

　　霧失樓臺(tái)⑶，月迷津渡⑷，桃源望斷無(wú)尋處⑸。可堪孤館閉春寒⑹，杜鵑聲里斜陽(yáng)暮⑺。

　　驛寄梅花⑻，魚(yú)傳尺素⑼，砌成此恨無(wú)重?cái)?shù)⑽。郴江幸自繞郴山⑾，為誰(shuí)流下瀟湘去⑿?

　　【注釋】

　　⑴踏莎行：詞牌名。

　　⑵郴(chēn)州：今屬湖南。

　　⑶霧失樓臺(tái)：暮靄沉沉，樓臺(tái)消失在濃霧中。

　　⑷月迷津渡：月色朦朧，渡口迷失不見(jiàn)。

　　⑸桃源望斷無(wú)尋處：拼命尋找也看不見(jiàn)理想的桃花源。桃源：語(yǔ)出晉陶淵明《桃花源記》，指生活安樂(lè)、合乎理想的地方。無(wú)尋處：找不到。

　　⑹可堪：怎堪，哪堪，受不住。

　　⑺杜鵑：鳥(niǎo)名，相傳其鳴叫聲像人言“不如歸去”，容易勾起人的思鄉(xiāng)之情。

　　⑻驛寄梅花：陸凱在《贈(zèng)范曄詩(shī)》：“折梅逢驛使，寄與隴頭人。江南無(wú)所有，聊寄一枝春。”這里作者是將自己比作范曄，表示收到了來(lái)自遠(yuǎn)方的問(wèn)候。

　　⑼魚(yú)傳尺素：東漢蔡邕的《飲馬長(zhǎng)城窟行》中有“客從遠(yuǎn)方來(lái)，遺我雙鯉魚(yú)。呼兒烹鯉魚(yú)，中有尺素書(shū)。” 另外，古時(shí)舟車(chē)勞頓，信件很容易損壞，古人便將信件放入匣子中，再將信匣刻成魚(yú)形，美觀而又方便攜帶。“魚(yú)傳尺素”成了傳遞書(shū)信的又一個(gè)代名詞。這里也表示接到朋友問(wèn)候的意思。

　　⑽砌：堆積。無(wú)重?cái)?shù)：數(shù)不盡。

　　⑾郴江：清顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要·湖廣》載：郴水在“州東一里，一名郴江，源發(fā)黃岑山，北流經(jīng)此……下流會(huì)來(lái)水及自豹水入湘江。”幸自：本自，本來(lái)是。

　　⑿為誰(shuí)流下瀟湘去：為什么要流到瀟湘去呢?意思是連郴江都耐不住寂寞何況人呢?為誰(shuí)：為什么。瀟湘，瀟水和湘水，是湖南境內(nèi)的兩條河流，合流后稱(chēng)湘江，又稱(chēng)瀟湘。

　　【白話譯文】

　　霧迷蒙，樓臺(tái)依稀難辨，月色朦朧，渡口也隱匿不見(jiàn)。望盡天涯，理想中的桃花源，無(wú)處覓尋。怎能忍受得了獨(dú)居在孤寂的客館，春寒料峭，斜陽(yáng)西下，杜鵑聲聲哀鳴!

　　遠(yuǎn)方的友人的音信，寄來(lái)了溫暖的關(guān)心和囑咐，卻平添了我深深的別恨離愁。郴江啊，你就繞著你的郴山流得了，為什么偏偏要流到瀟湘去呢?

　　【鑒賞】

　　上片寫(xiě)謫居中寂寞凄冷的環(huán)境。開(kāi)頭三句，緣情寫(xiě)景，劈面推開(kāi)一幅凄楚迷茫、黯然銷(xiāo)魂的畫(huà)面：漫天迷霧隱去了樓臺(tái)，月色朦朧中，渡口顯得迷茫難辨。“霧失樓臺(tái)，月迷津渡。”互文見(jiàn)義，不僅對(duì)句工整，也不只是狀寫(xiě)景物，而是情景交融的佳句。“失”、“迷”二字，既準(zhǔn)確地勾勒出月下霧中樓臺(tái)、津渡的模糊，又恰切地寫(xiě)出了作者無(wú)限凄迷的意緒。“霧失”、“月迷”，皆為下句“望斷”出力。“桃源望斷無(wú)尋處”。詞人站在旅舍觀望應(yīng)該已經(jīng)很久了，他目尋當(dāng)年陶淵明筆下的那塊世外桃源。桃源，其地在武陵(今湖南常德)，離郴州不遠(yuǎn)。詞人由此生聯(lián)想：即是“望斷”，亦為枉然。著一“斷”字，讓人體味出詞人久佇苦尋幻想境界的悵惘目光及其失望痛苦心情。他的《點(diǎn)絳唇·桃源》詞中“塵緣相誤，無(wú)計(jì)花間住。”寫(xiě)的當(dāng)是同樣的心情。“桃源”是陶淵明心目中的避亂勝地，也是詞人心中的理想樂(lè)土，千古關(guān)情，異代同心。而“霧”、“月”則是不可克服的現(xiàn)實(shí)阻礙，它們以其本身的虛無(wú)縹緲呈現(xiàn)出其不可言喻的象征意義。而“樓臺(tái)”、“津渡”，在中國(guó)文人的心目中，同樣被賦予了文化精神上的蘊(yùn)涵，它們是精神空間的向上與超越的拓展。詞人希望借此尋出一條通向“桃源”的秘道。然而他只有失望而已。 一“失”一“迷”，現(xiàn)實(shí)回報(bào)他的是這片霧籠煙鎖的景象。“適彼樂(lè)土”《詩(shī)經(jīng)·魏風(fēng)·碩鼠》之不能，旨在引出現(xiàn)實(shí)之不堪。于是放縱的目光開(kāi)始內(nèi)收，逗出“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽(yáng)暮。”桃源無(wú)覓，又謫居遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)的郴州這個(gè)湘南小城的客舍里，本自容易滋生思鄉(xiāng)之情，更何況不是宦游他鄉(xiāng)，而是天涯淪落啊。這兩句正是意在渲染這個(gè)貶所的凄清冷寞。春寒料峭時(shí)節(jié)，獨(dú)處客館，念往事煙靄紛紛，瞻前景不寒而栗。一個(gè)“閉”字，鎖住了料峭春寒中的館門(mén)，也鎖住了那顆欲求拓展的心靈。更有杜鵑聲聲，催人“不如歸去”，勾起旅人愁思;斜陽(yáng)沉沉，正墜西土，怎能不觸動(dòng)一腔身世凄涼之感。詞人連用“孤館”、“春寒”、“杜鵑”、“斜陽(yáng)”等引人感發(fā)，令人生悲傷心景物于一境，即把自己的心情融入景物，創(chuàng)造“有我之境”。又以“可堪”二字領(lǐng)起一種強(qiáng)烈的凄冷氣氛，好像他整個(gè)的身心都被吞噬在這片充斥天宇的慘淡愁云之中。前人多病其“斜陽(yáng)”后再著一“暮”字，以為重累。其實(shí)不然，這三字表明著時(shí)間的推移，為“望斷”作注。夕陽(yáng)偏西，是日斜之時(shí)，慢慢沉落，始開(kāi)暮色。“暮”，為日沉之時(shí)，這時(shí)間順序，蘊(yùn)含著詞人因孤寂而擔(dān)心夜晚來(lái)臨更添寂寞難耐的心情。這是處境順利、生活充實(shí)的'人所未曾體驗(yàn)到的愁人心緒。因此，“斜陽(yáng)暮”三字，正大大加重了感情色彩。

　　下片由敘實(shí)開(kāi)始，寫(xiě)遠(yuǎn)方友人殷勤致意、安慰。“驛寄梅花，魚(yú)傳尺素。”連用兩則有關(guān)友人投寄書(shū)信的典故，分見(jiàn)于《荊州記》和古詩(shī)《飲馬長(zhǎng)城窟行》。寄梅傳素，遠(yuǎn)方的親友送來(lái)安慰的信息，按理應(yīng)該欣喜為是，但身為貶謫之詞人，北歸無(wú)望，卻“別是一般滋味在心頭”，每一封裹寄著親友慰安的書(shū)信，觸動(dòng)的總是詞人那根敏感的心弦，奏響的是對(duì)往昔生活的追憶和痛省今時(shí)困苦處境的一曲曲凄傷哀婉的歌。每一封信來(lái)，詞人就歷經(jīng)一次這個(gè)心靈掙扎的歷程，添其此恨綿綿。故于第三句急轉(zhuǎn)，“砌成此恨無(wú)重?cái)?shù)。”一切安慰均無(wú)濟(jì)于事。離恨猶如“恨”墻高砌，使人不勝負(fù)擔(dān)。一個(gè)“砌”字，將那無(wú)形的傷感形象化，好像還可以重重累積，終如磚石壘墻般筑起一道高無(wú)重?cái)?shù)、沉重堅(jiān)實(shí)的“恨”墻。恨誰(shuí)，恨什么，身處逆境的詞人沒(méi)有明說(shuō)。聯(lián)系他在《自挽詞》中所說(shuō)：“一朝奇禍作，漂零至于是。”可知他的恨，與飄零有關(guān)，他的飄零與黨禍相聯(lián)。在詞史上，作為婉約派代表詞人，秦觀正是以這堵心中的“恨”墻表明他對(duì)現(xiàn)實(shí)的抗?fàn)帯Ｋ�何嘗不欲將心中的悲憤一吐為快?但他憂讒畏譏，不能說(shuō)透。

　　于是化實(shí)為虛，作宕開(kāi)之筆，借眼前山水作癡癡一問(wèn)：“郴江幸自繞郴山，為誰(shuí)流下瀟湘去?”無(wú)理有情，無(wú)理而妙。好像詞人在對(duì)郴江說(shuō)：郴江啊，你本來(lái)是圍繞著郴山而流的，為什么卻要老遠(yuǎn)地北流向?yàn)t湘而去呢?關(guān)于這兩句的蘊(yùn)意，或以為：“郴江也不耐山城的寂寞，流到遠(yuǎn)方去了，可是自己還得呆在這里，得不到自由。”(胡云翼《宋詞選》)或以為詞人“反躬自問(wèn)”，慨嘆身世：“自己好端端一個(gè)讀書(shū)人，本想出來(lái)為朝廷做一番事業(yè)，正如郴江原本是繞著郴山而轉(zhuǎn)的呀，誰(shuí)會(huì)想到如今竟被卷入一切政治斗爭(zhēng)漩渦中去呢?”(《唐宋詞鑒賞辭典》)見(jiàn)仁見(jiàn)智。依筆者拙意，對(duì)這兩句蘊(yùn)意的把握，或可空靈一些。詞人在幻想、希望與失望、展望的感情掙扎中，面對(duì)眼前無(wú)言而各得其所的山水，也許他悄然地獲得了一種人生感悟：生活本身充滿(mǎn)了各種解釋?zhuān)�有不同的發(fā)展趨勢(shì)，生活并不是從一開(kāi)始便固定了的故事，就像這繞著郴山的郴江，它自己也是不由自己地向北奔流向?yàn)t湘而去。生活的洪流，依著慣性，滾滾向前，它總是把人帶到深不可測(cè)的遠(yuǎn)方。與秦觀悲劇性一生“同升而并黜”的蘇軾，同病相憐更具一份知己的靈感犀心，亦絕愛(ài)其尾兩句，及聞其死，嘆曰：“少游已矣，雖萬(wàn)人何贖!”自書(shū)于扇面以志不忘。

　　綜上所述，這首詞最佳處在于虛實(shí)相間，互為生發(fā)。上片以虛帶實(shí)，下片化實(shí)為虛，以上下兩結(jié)飲譽(yù)詞壇。激賞“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽(yáng)暮”的王國(guó)維，以東坡賞其后二語(yǔ)為“皮相”。持論未免偏頗。深味末二句“郴江”之問(wèn)，其氣格、意蘊(yùn)，毫不愧色于“可堪”二句。所謂東坡“皮相”之賞，亦可謂“解人正不易得”。

　　【創(chuàng)作背景】

　　此詞為作者紹圣四年(1097)作者因坐黨籍連遭貶謫于郴州旅店所寫(xiě)。當(dāng)時(shí)作者因新舊黨爭(zhēng)先貶杭州通判，再貶監(jiān)州酒稅，后又被羅織罪名貶謫郴州，削去所有官爵和俸祿;又貶橫州，此詞作于離郴前，

　　元祐六年(1091年)七月，蘇軾受到賈易的彈劾。秦觀從蘇軾處得知自己亦附帶被劾，便立刻去找有關(guān)臺(tái)諫官員疏通。秦觀的失態(tài)使得蘇軾兄弟的政治操行遭到政敵的攻訐，而蘇軾與秦觀的關(guān)系也因此發(fā)生了微妙的變化。有人認(rèn)為，這首《踏莎行》的下闋，很可能是秦觀在流放歲月中，通過(guò)同為蘇門(mén)友人的黃庭堅(jiān)，向蘇軾所作的曲折表白。

　　【作品介紹】

　　《踏莎行·郴州旅舍》是宋代詞人秦觀的作品。此詞大約作于紹圣四年(1097)春三月作者初抵郴州之時(shí)。詞人因黨爭(zhēng)遭貶，遠(yuǎn)徒郴州(今屬湖南)，精神上倍感痛苦。詞寫(xiě)客次旅舍的感慨：上片寫(xiě)謫居中寂寞凄冷的環(huán)境;下片由敘實(shí)開(kāi)始，寫(xiě)遠(yuǎn)方友人殷勤致意、安慰。全詞以委婉曲折的筆法，抒寫(xiě)了失意人的凄苦和哀怨的心情，流露了對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的不滿(mǎn)。

　　秦觀的文學(xué)貢獻(xiàn)

　　秦觀詩(shī)文亦為北宋一大家。明胡應(yīng)麟于《詩(shī)藪雜編》卷五言：“秦少游當(dāng)時(shí)自以詩(shī)文重，今被樂(lè)府家推做渠帥，世遂寡稱(chēng)。”秦觀詩(shī)感情深厚，意境悠遠(yuǎn)，風(fēng)格獨(dú)特，在兩宋詩(shī)壇自成一家。散文以政論、哲理散文、游記、小品文最為出色。其策論文筆犀利，說(shuō)理透徹，引古征今，富有說(shuō)服力和感染力。

　　黃庭堅(jiān)認(rèn)為秦觀詩(shī)只是盡情揮灑胸臆，專(zhuān)任自然，并未去刻意構(gòu)想、苦心經(jīng)營(yíng)，這點(diǎn)頗類(lèi)似李白詩(shī)的“清水出芙蓉，天然去雕飾”。其實(shí)，秦觀也并非不講究文辭的細(xì)密精致，只是不顯出過(guò)份人為的痕跡，而別以清暢流麗之態(tài)示人而已。他的“詩(shī)似小詞”，若換用李清照《詞論》的話，是“秦即專(zhuān)主情致，而少故實(shí)”。縱觀淮海詞，則多為純情任心之制。所以，馮煦《蒿庵論詞》云：“淮海、小山，古之傷心人也。其淡語(yǔ)皆有味，淺語(yǔ)皆在致，求之兩宋詞人，實(shí)罕其匹。”也許，正是在這種特定意義上，可以說(shuō)秦觀詞與李白詩(shī)歌的主流藝術(shù)精神是一致相通的，故也不必過(guò)為計(jì)較，他們二者在藝術(shù)風(fēng)貌上凄婉綿邈和飄逸豪放的顯著差異。

　　不言而喻，秦觀詞的藝術(shù)精神是多層次多元化的，如今來(lái)談?wù)撈渲髁鞑糠郑�但卻不意味著可以以之總攬全體;從另一方面說(shuō)，這種藝術(shù)精神的形成到成熟，也經(jīng)歷了他的整個(gè)創(chuàng)作生命，存在著一個(gè)不斷變化而發(fā)展的過(guò)程，始終呈動(dòng)態(tài)流動(dòng)形狀。如果將上述者置放于詞史、乃至文學(xué)史的大視野中來(lái)觀照，或許便能夠更清晰全面地認(rèn)識(shí)其意義與價(jià)值取向。

　　秦觀在某些特定環(huán)境情勢(shì)，即“淮海秦郎天下士，一生懷抱百憂中”，如憶舊、遷謫時(shí)制作的這第三種類(lèi)型的詞，已使原來(lái)侑飲娛興、按拍協(xié)歌的傳統(tǒng)價(jià)值歸屬摒退于很次等，甚或無(wú)相關(guān)連的幕后位置。而另外卻命其擔(dān)荷起詩(shī)歌在古典詩(shī)教理論里的代言情志功用，遂成為自我主體心態(tài)意緒的特定物化形式，以之滿(mǎn)足他嘆喟命運(yùn)悲劇、宣泄人生愁煩的現(xiàn)實(shí)精神需要。

　　在這里，秦觀徑直將個(gè)體生命存在的種種缺憾納入詞中，再也無(wú)須假助以往閨思離怨之類(lèi)的慣有模式，或故為飾辭托言以求深隱婉約之姿。對(duì)于上端，他一般僅只聊借來(lái)增大詞的容量與彈性，故得能在保留其主流性的`本色風(fēng)情韻調(diào)之際，又平添出若許的沉咽清悠意味，特見(jiàn)空濛雋遠(yuǎn)之致。因而向來(lái)與周邦彥一齊被推許作“詞家正宗”，“大抵北宋之詞，周、秦兩家，皆極頓挫沈郁之妙。而少游托興尤深，美成規(guī)模較大，此周、秦之異同也”(陳延焯《白雨齋詞話》)。

　　他的這種藝術(shù)精神，多曾熏染影響到后來(lái)的許多詞家，如李清照、姜白石，直到宋末之周密，、王沂孫、張炎等，皆緣于生平身世國(guó)運(yùn)而寄慨于詞，更大程度上朝向詩(shī)化的道路認(rèn)同、復(fù)歸，乃至逐漸衍變?yōu)殚L(zhǎng)短不葺的詩(shī)，相互間益愈以辭采意格相高，更加傾注到“娛己”的旨趣。雖然他們出于各自的才情藻思，所作風(fēng)格面貌多有不同，甚或成為相對(duì)獨(dú)立之支派。但從總體而言，卻改造、更新，或者說(shuō)更大程度上發(fā)展、擴(kuò)張了花間、南唐以來(lái)的傳統(tǒng)藝術(shù)流派，使之不斷勃發(fā)充溢著生命活力，不至于趨向僵枯沉晦的末路。這其間，秦觀的貢獻(xiàn)是必須給予充分肯定的。

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