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解讀秦觀《踏莎行》
導(dǎo)語(yǔ)：抒發(fā)詩(shī)人內(nèi)心的苦悶和愁恨心情。詞意委婉含蓄，寓有作者身世之感。以下是由應(yīng)屆畢業(yè)生文學(xué)網(wǎng)網(wǎng)小編為您整理的《踏莎行》的解讀，希望對(duì)您有所幫助!
踏莎行·郴州旅舍
秦觀
原文：
霧失樓臺(tái)，月迷津渡。桃源望斷無(wú)尋處。可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽(yáng)暮。
驛寄梅花，魚(yú)傳尺素。砌成此恨無(wú)重?cái)?shù)。郴江幸自繞郴山，為誰(shuí)流下瀟湘去。
譯文
霧迷蒙，樓臺(tái)依稀難辨，
月色朦朧，渡口也隱匿不見(jiàn)。
望盡天涯，理想中的桃花源，無(wú)處覓尋。
怎能忍受得了獨(dú)居在孤寂的客館，春寒料峭，
斜陽(yáng)西下，杜鵑聲聲哀鳴!
遠(yuǎn)方的友人的音信，寄來(lái)了溫暖的關(guān)心和囑咐，
卻平添了我深深的別恨離愁。
郴江啊，你就繞著你的郴山流得了，
為什么偏偏要流到瀟湘去呢?
注釋
津渡：渡口。
可堪：那堪。
驛寄梅花：陸凱在《贈(zèng)范曄詩(shī)》中有“折梅逢驛使，寄與隴頭人。江南無(wú)所有，聊寄一枝春。”
魚(yú)傳尺素：《古詩(shī)》中有“客從遠(yuǎn)方來(lái)，遺我雙鯉魚(yú)。呼兒烹鯉魚(yú)，中有尺素書(shū)。”
幸自：本自，本來(lái)是。
為誰(shuí)：為什么。
賞析一
上片寫(xiě)謫居中寂寞凄冷的環(huán)境。開(kāi)頭三句，緣情寫(xiě)景，劈面推開(kāi)一幅凄楚迷茫、黯然銷(xiāo)魂的畫(huà)面：漫天迷霧隱去了樓臺(tái)，月色朦朧中，渡口顯得迷茫難辨。“霧失樓臺(tái)，月迷津渡。”互文見(jiàn)義，不僅對(duì)句工整，也不只是狀寫(xiě)景物，而是情景交融的佳句。“失”、“迷”二字，既準(zhǔn)確地勾勒出月下霧中樓臺(tái)、津渡的模糊，又恰切地寫(xiě)出了作者無(wú)限凄迷的意緒。“霧失”、“月迷”，皆為下句“望斷”出力。“桃源望斷無(wú)尋處”。詞人站在旅舍觀望應(yīng)該已經(jīng)很久了，他目尋當(dāng)年陶淵明筆下的那塊世外桃源。桃源，其地在武陵(今湖南常德)，離郴州不遠(yuǎn)。詞人由此生聯(lián)想：即是“望斷”，亦為枉然。著一“斷”字，讓人體味出詞人久佇苦尋幻想境界的悵惘目光及其失望痛苦心情。他的《點(diǎn)絳唇》，諸本題作“桃源”。詞中“塵緣相誤，無(wú)計(jì)花間住。”寫(xiě)的當(dāng)是同樣的心情。“桃源”是陶淵明心目中的避亂勝地，也是詞人心中的理想樂(lè)土，千古關(guān)情，異代同心。而“霧”、“月”則是不可克服的現(xiàn)實(shí)阻礙，它們以其本身的虛無(wú)縹緲呈現(xiàn)出其不可言喻的象征意義。而“樓臺(tái)”、“津渡”，在中國(guó)文人的心目中，同樣被賦予了文化精神上的蘊(yùn)涵，它們是精神空間的向上與超越的拓展。詞人多么希望借此尋出一條通向“桃源”的秘道!然而他只有失望而已。一“失”一“迷”，現(xiàn)實(shí)回報(bào)他的是這片霧籠煙鎖的景象。“適彼樂(lè)土”之不能，旨在引出現(xiàn)實(shí)之不堪。于是放縱的目光開(kāi)始內(nèi)收，逗出“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽(yáng)暮。”桃源無(wú)覓，又謫居遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)的郴州這個(gè)湘南小城的客舍里，本自容易滋生思鄉(xiāng)之情，更何況不是宦游他鄉(xiāng)，而是天涯淪落啊。這兩句正是意在渲染這個(gè)貶所的凄清冷寞。春寒料峭時(shí)節(jié)，獨(dú)處客館，念往事煙靄紛紛，瞻前景不寒而栗。一個(gè)“閉”字，鎖住了料峭春寒中的館門(mén)，也鎖住了那顆欲求拓展的心靈。更有杜鵑聲聲，催人“不如歸去”，勾起旅人愁思;斜陽(yáng)沉沉，正墜西土，怎能不觸動(dòng)一腔身世凄涼之感。詞人連用“孤館”、“春寒”、“杜鵑”、“斜陽(yáng)”等引人感發(fā)，令人生悲傷心景物于一境，即把自己的心情融入景物，創(chuàng)造“有我之境”。又以“可堪”二字領(lǐng)起一種強(qiáng)烈的凄冷氣氛，好像他整個(gè)的身心都被吞噬在這片充斥天宇的慘淡愁云之中。王靜安先生吟誦至此，不禁揮筆題曰：“少游詞境最為凄婉，至‘可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽(yáng)暮’，則變而為凄厲矣。”(《人間詞話》)前人多病其“斜陽(yáng)”后再著一“暮”字，以為重累。其實(shí)不然，這三字表明著時(shí)間的推移，為“望斷”作注。夕陽(yáng)偏西，是日斜之時(shí)，慢慢沉落，始開(kāi)暮色。“暮”，為日沉之時(shí)，這時(shí)間順序，蘊(yùn)含著詞人因孤寂而擔(dān)心夜晚來(lái)臨更添寂寞難耐的心情。這是處境順利、生活充實(shí)的人所未曾體驗(yàn)到的愁人心緒。因此，“斜陽(yáng)暮”三字，正大大加重了感情色彩。
下片由敘實(shí)開(kāi)始，寫(xiě)遠(yuǎn)方友人殷勤致意、安慰。“驛寄梅花，魚(yú)傳尺素。”連用兩則有關(guān)友人投寄書(shū)信的典故，分見(jiàn)于《荊州記》和古詩(shī)《飲馬長(zhǎng)城窟行》。寄梅傳素，遠(yuǎn)方的親友送來(lái)安慰的信息，按理應(yīng)該欣喜為是，但身為貶謫之詞人，北歸無(wú)望，卻“別是一般滋味在心頭”，每一封裹寄著親友慰安的書(shū)信，觸動(dòng)的總是詞人那根敏感的心弦，奏響的是對(duì)往昔生活的追憶和痛省今時(shí)困苦處境的一曲曲凄傷哀婉的歌。每一封信來(lái)，詞人就歷經(jīng)一次這個(gè)心靈掙扎的歷程，添其此恨綿綿。故于第三句急轉(zhuǎn)，“砌成此恨無(wú)重?cái)?shù)。”一切安慰均無(wú)濟(jì)于事。離恨猶如“恨”墻高砌，使人不勝負(fù)擔(dān)。一個(gè)“砌”字，將那無(wú)形的傷感形象化，好像還可以重重累積，終如磚石壘墻般筑起一道高無(wú)重?cái)?shù)、沉重堅(jiān)實(shí)的“恨”墻。恨誰(shuí)?恨什么?身處逆境的詞人沒(méi)有明說(shuō)。聯(lián)系他在《自挽詞》中所說(shuō)：“一朝奇禍作，漂零至于是。”可知他的恨，與飄零有關(guān)，他的飄零與黨禍相聯(lián)。在詞史上，作為婉約派代表詞人，秦觀正是以這堵心中的“恨”墻表明他對(duì)現(xiàn)實(shí)的抗?fàn)帯Ｋ螄L不欲將心中的悲憤一吐為快?但他憂讒畏譏，不能說(shuō)透。于是化實(shí)為虛，作宕開(kāi)之筆，借眼前山水作癡癡一問(wèn)：“郴江幸自繞郴山，為誰(shuí)流下瀟湘去?”無(wú)理有情，無(wú)理而妙。好像詞人在對(duì)郴江說(shuō)：郴江啊，你本來(lái)是圍繞著郴山而流的，為什么卻要老遠(yuǎn)地北流向?yàn)t湘而去呢?關(guān)于這兩句的蘊(yùn)意，或以為：“郴江也不耐山城的寂寞，流到遠(yuǎn)方去了，可是自己還得呆在這里，得不到自由。”(胡云翼《宋詞選》)或以為詞人“反躬自問(wèn)”，慨嘆身世：“自己好端端一個(gè)讀書(shū)人，本想出來(lái)為朝廷做一番事業(yè)，正如郴江原本是繞著郴山而轉(zhuǎn)的呀，誰(shuí)會(huì)想到如今竟被卷入一切政治斗爭(zhēng)漩渦中去呢?”(《唐宋詞鑒賞辭典》)見(jiàn)仁見(jiàn)智。依筆者拙意，對(duì)這兩句蘊(yùn)意的把握，或可空靈一些。詞人在幻想、希望與失望、展望的感情掙扎中，面對(duì)眼前無(wú)言而各得其所的山水，也許他悄然地獲得了一種人生感悟：生活本身充滿了各種解釋?zhuān)胁煌陌l(fā)展趨勢(shì)，生活并不是從一開(kāi)始便固定了的故事，就像這繞著郴山的郴江，它自己也是不由自己地向北奔流向?yàn)t湘而去。生活的洪流，依著慣性，滾滾向前，它總是把人帶到深不可測(cè)的遠(yuǎn)方，它還將把自己帶到什么樣苦澀、荒涼的遠(yuǎn)方啊!正如葉嘉瑩先生評(píng)此詞說(shuō)：“頭三句的象征與結(jié)尾的發(fā)問(wèn)有類(lèi)似《天問(wèn)》的深悲沉恨的問(wèn)語(yǔ)，寫(xiě)得這樣沉痛，是他過(guò)人的成就，是詞里的一個(gè)進(jìn)展。”(《唐宋詞十七講》)與秦觀悲劇性一生“同升而并黜”的蘇軾，同病相憐更具一份知己的靈感犀心，亦絕愛(ài)其尾兩句，及聞其死，嘆曰：“少游已矣，雖萬(wàn)人何贖!”自書(shū)于扇面以志不忘。是以王士禎云：“高山流水之悲，千古而下，令人腹痛!”(《花草蒙拾》)
綜上所述，這首詞最佳處在于虛實(shí)相間，互為生發(fā)。上片以虛帶實(shí)，下片化實(shí)為虛，以上下兩結(jié)飲譽(yù)詞壇。激賞“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽(yáng)暮”的王國(guó)維(靜安)，以東坡賞其后二語(yǔ)為“皮相”。持論未免偏頗。深味末二句“郴江”之問(wèn)，其氣格、意蘊(yùn)，毫不愧色于“可堪”二句。所謂東坡“皮相”之賞，亦可謂“解人正不易得”。
賞析二
“霧失樓臺(tái)，月迷津渡，桃源望斷無(wú)尋處”，寫(xiě)夜霧籠罩一切的凄凄迷迷的世界：樓臺(tái)茫茫大霧中消失;渡口被朦朧的月色所隱沒(méi);那當(dāng)年陶淵明筆下的桃花源更是云遮霧障，無(wú)處可尋了。當(dāng)然，這是作者意想中的景象，因?yàn)榫o接著的兩句是“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽(yáng)暮”。詞人閉居孤館，只有想象中才能看得到“津渡”。
而從時(shí)間上來(lái)看，上句寫(xiě)的是霧蒙蒙的月夜，下句時(shí)間又倒退到殘陽(yáng)如血的黃昏時(shí)刻。由此可見(jiàn)，這兩句是實(shí)寫(xiě)詩(shī)人不堪客館寂寞，而頭三句則是虛構(gòu)之景了。這里詞人運(yùn)用因情造景的手法，景為情而設(shè)，意味深長(zhǎng)。“樓臺(tái)”，令人聯(lián)想到的是一種巍峨美好的形象，而如今被漫天的霧吞噬了：“津渡”，可以使人產(chǎn)生指引道路、走出困境的聯(lián)想，而如今朦朧夜色中迷失不見(jiàn)了開(kāi)頭三句，分別下了“失”、“迷”、“無(wú)”三個(gè)否定詞，接連寫(xiě)出三種曾經(jīng)存過(guò)或人們的想象中存過(guò)的事物的消失，表現(xiàn)了一個(gè)屢遭貶謫的失意者的悵惘之情和對(duì)前途的渺茫之感。
而“可堪孤館閉春寒，杜鵑聲里斜陽(yáng)暮。”兩句則開(kāi)始正面實(shí)寫(xiě)詞人羈旅郴州客館不勝其悲的現(xiàn)實(shí)生活。一個(gè)“館”字，已暗示羈旅之愁。說(shuō)“孤館”則進(jìn)一步點(diǎn)明客舍的寂寞和客子的孤單。而這座“孤館”又緊緊封閉于春寒之中，置身其間的詞人其心情之凄苦就可想而知了。此時(shí)此刻，又傳來(lái)杜鵑的陣陣悲鳴;那慘淡的夕陽(yáng)正徐徐西下，這景象益發(fā)逗引起詞人無(wú)窮的愁緒。杜鵑鳴聲，是古典詩(shī)詞中常用的表游子歸思的意象。以少游一個(gè)羈旅之身，所居住的是寂寞孤館，所感受的是料峭春寒，所聽(tīng)到的是杜鵑啼血，所見(jiàn)到的是日暮斜陽(yáng)，此情此境，只能以“可堪”道之。
“可堪”者，豈堪也，詞人這重重凄厲的氣圍中，又怎能忍受得了呢?過(guò)片“驛寄梅花，魚(yú)傳尺素，砌成此恨無(wú)重?cái)?shù)。”連用兩則友人投寄書(shū)信的典故，極寫(xiě)思鄉(xiāng)懷舊之情。“驛寄梅花”，見(jiàn)于《荊州記》記載：“魚(yú)傳尺素”，是用古樂(lè)府《飲馬長(zhǎng)城窟》詩(shī)意，意指書(shū)信往來(lái)。少游是貶謫之人，北歸無(wú)望，親友們的來(lái)書(shū)和饋贈(zèng)，實(shí)際上并不能給他帶來(lái)絲毫慰藉，而只能徒然增加他別恨離愁而已。
因此，書(shū)信和饋贈(zèng)越多，離恨也積得越多，無(wú)數(shù)“梅花”和“尺素”，仿佛堆砌成了“無(wú)重?cái)?shù)”的恨。詞人這種感受是很深切的，而這種感受又很難表現(xiàn)，故詞人手法創(chuàng)新，只說(shuō)“砌成此恨無(wú)重?cái)?shù)”。有這一“砌”字，那一封封書(shū)信，一束束梅花，便仿佛成了一塊塊磚石，層層壘起，以至于達(dá)到“無(wú)重?cái)?shù)”的極限。這種寫(xiě)法，不僅把抽象的微妙的感情形象化，而且也可使人想象詞人心中的積恨也如磚石壘成，沉重堅(jiān)實(shí)而又無(wú)法消解。
如此深重難排的苦恨中，迸發(fā)出最后二句：“郴江幸自繞郴山，為誰(shuí)流下瀟湘去?”從表面上看，這兩句似乎是即景抒情，寫(xiě)詞人縱目郴江，抒發(fā)遠(yuǎn)望懷鄉(xiāng)之思。郴江出山后，向北流入耒水，又北經(jīng)耒陽(yáng)縣，至衡陽(yáng)而東流入瀟水湘江。但實(shí)際上，一經(jīng)詞人點(diǎn)化，那山山水水都仿佛活了，具有了人的思想感情。這兩句由于分別加入了“幸自”和“為誰(shuí)”兩個(gè)字，無(wú)情的山水似乎也能聽(tīng)懂人語(yǔ)，詞人癡癡問(wèn)詢郴江：你本來(lái)生活自己的故土，和郴山歡聚一起，究竟為了誰(shuí)而竟自離鄉(xiāng)背井，“流下瀟湘去”呢?
創(chuàng)作背景
此詞為作者紹圣四年(1097)作者因坐黨籍連遭貶謫于郴州旅店所寫(xiě)。表達(dá)了失意人的凄苦和哀怨的心情，流露了對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的不滿。
紹圣四年，作者因新舊黨爭(zhēng)先貶杭州通判，再貶監(jiān)州酒稅，后又被羅織罪名貶謫郴州，削去所有官爵和俸祿;又貶橫州，此詞作于離郴前，寫(xiě)客次旅舍的感慨。
元祐六年七月，蘇軾受到賈易的彈劾。秦觀從蘇軾處得知自己亦附帶被劾，便立刻去找有關(guān)臺(tái)諫官員疏通。秦觀的失態(tài)使得蘇軾兄弟的政治操行遭到政敵的攻訐，而蘇軾與秦觀的關(guān)系也因此發(fā)生了微妙的變化。有人認(rèn)為，這首《踏莎行》的下闋，很可能是秦觀在流放歲月中，通過(guò)同為蘇門(mén)友人的黃庭堅(jiān)，向蘇軾所作的曲折表白。
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