李白古詩《遠別離》全詩賞析

　　《遠別離》是唐代偉大詩人李白創作的樂府詩。這首詩通過娥皇、女英二妃和舜帝生離死別的故事，表現遠別離的悲哀，并從故事中引出“堯幽囚”、“舜野死”的傳說，說明人君失權的后果。

　　李白古詩《遠別離》全詩賞析1

　　遠別離

　　遠別離，古有皇英之二女，

　　乃在洞庭之南，瀟湘之浦。

　　海水直下萬里深，誰人不言此離苦?

　　日慘慘兮云冥冥，猩猩啼煙兮鬼嘯雨。

　　我縱言之將何補?

　　皇穹竊恐不照余之忠誠，雷憑憑兮欲吼怒。

　　堯舜當之亦禪禹。

　　君失臣兮龍為魚，權歸臣兮鼠變虎。

　　或云：堯幽囚，舜野死。

　　九疑聯綿皆相似，重瞳孤墳竟何是?

　　帝子泣兮綠云間，隨風波兮去無還。

　　慟哭兮遠望，見蒼梧之深山。

　　蒼梧山崩湘水絕，竹上之淚乃可滅。

　　【注釋】

　　⑴遠別離，樂府“別離”十九曲之一，多寫悲傷離別之事。

　　⑵皇英，指娥皇、女英，相傳是堯的女兒，舜的妃子。舜南巡，兩妃隨行，溺死于湘江，世稱湘君。她們的神魂游于洞庭之南，并出沒于瀟湘之濱。見《列女傳·母儀傳》。

　　⑶乃，就。

　　⑷瀟湘，湘水中游與瀟水合流處。見《水經注》。這里作湘江的別稱。

　　⑸“海水”兩句意為：誰人不說這次分離的痛苦，像海水那樣的深不見底!

　　⑹慘慘，暗淡無光。冥，陰晦的樣子。兩句意為：日光暗淡，烏云密布;猩猩在煙云中悲鳴，鬼怪在陰雨中長嘯。這是比喻當時政治黑暗。

　　⑺縱，即使。補，益處。皇穹，天。這里喻指唐玄宗。竊恐，私自以為。照，明察。憑憑，盛大的意思。雷憑憑，形容雷聲響而又接連不斷。這三句意為：我即使向唐玄宗進諫，又有什么補益?恐怕他不會了解我的忠誠，以至雷公也將要為我大鳴不平。

　　⑻禪，禪讓，以帝位讓人。這句是“堯當之亦禪舜，舜當之亦禪禹”的意思。

　　⑼“君失臣”兩句意為：帝王失掉了賢臣，猶如龍變成魚;奸臣竊取了大權，就像老鼠變成猛虎。

　　⑽或云，有人說。幽囚，囚禁。堯幽囚，傳說堯因德衰，曾被舜關押，父子不得相見。舜野死，傳說舜巡視時死在蒼梧。這兩句，作者借用古代傳說，暗示當時權柄下移，藩鎮割據，唐王朝有覆滅的危險。

　　⑾九疑，即蒼梧山，在今湖南寧遠縣南。因九個山峰聯綿相似，不易辨別，故又稱九疑山。相傳舜死后葬于此地。重瞳，指舜。相傳舜的兩眼各有兩個瞳仁。兩句意為：九疑山的峰巒聯綿相似，舜的墳墓究竟在哪兒呢?

　　⑿帝子，指娥皇、女英。傳說舜死后，二妃相與慟哭，淚下沾竹，竹上呈現出斑紋。見《述異記》。這兩句意為：兩妃哭泣于翠竹之間，自投于湘江，隨波一去不返。

　　⒀“慟哭”四句意為：兩妃遠望著蒼梧山，大聲痛哭，淚水不斷灑落在湘竹上。除非蒼梧山崩裂，湘水斷流，竹上的淚痕才會消滅。

　　【白話譯文】

　　遠別離啊，古時有堯之二女娥皇、女英在洞庭湖之南、瀟湘的岸邊，在為與舜的遠別而慟哭。洞庭、湘水雖有萬里之深，也難與此別離之苦相比。她們只哭得白日無光，云黑霧暗，感動得猿揉在煙霧中與之悲啼!鬼神為之哀泣，淚下如雨。現在我提起此事有誰能理解其中的深意呢?我的一片忠心恐怕就是皇天也不能鑒照啊。我若說出來，不但此心無人能夠理解，還恐怕要由此引起老天的雷霆之怒呢?國君若失去了賢臣的輔佐，就會像神龍化之為凡魚;奸臣一旦把持了大權，他們就會由老鼠變成猛虎。到了這個份上，就是堯也得讓位于舜，舜也得讓位于禹。我聽說，堯不是禪位于舜的，他是被舜幽囚了起來，不得已才讓位于舜的。舜也是死在荒野之外，死得不明不白。結果，他葬在九疑山內，因山中九首皆相似。娥皇和女英連她們丈夫的孤墳也找不到了。于是這兩個堯帝的女兒，只好在洞庭湖畔的竹林中痛哭，淚水灑到竹子上，沾上了點點斑痕。最后她們一起投進了湖水，隨著風波一去不返。她們一邊痛哭，一邊遙望著南方的蒼梧山，因她們與大舜再也不能見面了，這才是真正的遠別離啊。要問她們灑在竹子上的淚痕何時才能滅去，恐怕只有等到蒼梧山崩、湘水絕流的時候了。

　　【創作背景】

　　唐天寶年間，唐玄宗荒于朝政，李林甫、楊國忠擅權，李白憂之，故借古題以諷時事，意在著明人君失權之戒。此詩見于《河岳英靈集》，當作于天寶十二載(753年)以前。

　　唐玄宗天寶五載(746年)，京都長安發生了一起震動全國的大案。此案是由皇位的繼承問題而引起的：宰相李林甫千方百計地企圖阻止太子李亨繼承帝位，有預謀地組織了一場對東宮近臣和親友的大屠殺。以太子妃的兄長韋堅為首的一批朝臣遭到了殺身之禍，坐貶者達數十人。最后李林甫又恣意羅致，廣泛株連。雖然太子想盡辦法，勉強保住了儲君的地位，但朝中大權旁落，政治更加黑暗，已經暗伏安史之亂爆發的前兆。這次大獄，受株連的有幾人是李白的摯友，即李邕、裴敦復、崔成甫。前兩人慘遭殺害，崔成甫則被放逐到湘陰，最后死于沅湘。這激起了剛被排擠出長安的李白的無比憤怒，他對朝中權臣的專橫跋扈深惡痛絕，憂國憂民之心油然而生，于是寫下此詩。

　　【賞析】

　　這是一個古老的傳說：帝堯曾經將兩個女兒(長曰娥皇、次曰女英)嫁給舜。舜南巡，死于蒼梧之野。二妃溺于湘江，神游洞庭之淵，出入瀟湘之浦。這個傳說，使得瀟湘洞庭一帶似乎幾千年來一直被悲劇氣氛籠罩著，“遠別離，古有皇英之二女;乃在洞庭之南，瀟湘之浦，海水直下萬里深，誰人不言此離苦?”一提到這些詩句，人們心理上都會被喚起一種凄迷的感受。那流不盡的清清的瀟湘之水，那浩淼的洞庭，那似乎經常出沒在瀟湘云水間的兩位帝子，那被她們眼淚所染成的斑竹，都會一一浮現在腦海里。所以，詩人在點出瀟湘、二妃之后發問：“誰人不言此離苦?”就立即能獲得讀者強烈的感情共鳴。

　　接著，承接上文渲染瀟湘一帶的景物：太陽慘淡無光，云天晦暗，猩猩在煙雨中啼叫，鬼魅在呼喚著風雨。但接以“我縱言之將何補”一句，卻又讓人感到不是單純寫景了。陰云蔽日，那“日慘慘兮云冥冥”，就像是說皇帝昏聵、政局陰暗。“猩猩啼煙兮鬼嘯雨”，正像大風暴到來之前的群魔亂舞。而對于這一切，一個連一官半職都沒有的詩人，即使說了，也無補于世，沒有誰能聽得進去。既然“日慘慘”、“云冥冥”，那么朝廷就不能區分忠奸。所以詩人接著寫道：我覺得皇天恐怕不能照察我的忠心，相反，雷聲殷殷，又響又密，好像正在對我發怒呢。這雷聲是指朝廷上某些有權勢的人的威嚇，但與上面“日慘慘兮云冥冥，猩猩啼煙兮鬼嘯雨”相呼應，又像是仍然在寫瀟湘洞庭一帶風雨到來前的景象，使人不覺其確指現實。

　　“堯舜當之亦禪禹，君失臣兮龍為魚，權歸臣兮鼠變虎。”這段議論性很強，很像在追述造成別離的原因：奸邪當道，國運堪憂。君主用臣如果失當，大權旁落，就會像龍化為可憐的魚類，而把權力竊取到手的野心家，則會像鼠一樣變成吃人的猛虎。當此之際，就是堯亦得禪舜，舜亦得禪禹。詩人說：不要以為我的話是危言聳聽、褻瀆人們心目中神圣的上古三代，證之典籍，確有堯被秘密囚禁，舜野死蠻荒之說啊。《史記·五帝本紀》正義引《竹書紀年》載：堯年老德衰為舜所囚。《國語·魯語》：“舜勤民事而野死。”由于憂念國事，詩人觀察歷史自然別具一副眼光：堯幽囚、舜野死之說，大概都與失權有關吧?“九疑聯綿皆相似，重瞳孤墳竟何是?”舜的眼珠有兩個瞳孔，人稱重華。傳說他死在湘南的九嶷山，但九座山峰聯綿相似，究竟何處是重華的葬身之地呢?稱舜墓為“孤墳”，并且嘆息死后連墳地都不能為后人確切知道，更顯凄涼。不是死得曖昧，不至于如此。娥皇、女英二位帝子，在綠云般的叢竹間哭泣，哭聲隨風波遠逝，去而無應。“見蒼梧之深山”，著一“深”字，令人可以想象群山迷茫，即使二妃遠望也不知其所，這就把悲劇更加深了一步。“蒼梧山崩湘水絕，竹上之淚乃可滅。”斑竹上的淚痕，乃二妃所灑，蒼梧山應該是不會有崩倒之日，湘水也不會有涸絕之時，二妃的眼淚自然沒有止期。這個悲劇實在是太深了。

　　詩所寫的是二妃的.別離，但“我縱言之將何補”一類話，分明顯出詩人是對現實政治有所感而發的。所謂“君失臣”、“權歸臣”是天寶后期政治危機中突出的標志，并且是李白當時心中最為憂念的一端。元代蕭士赟認為玄宗晚年貪圖享樂，荒廢朝政，把政事交給李林甫、楊國忠，邊防交給安祿山、哥舒翰，“太白熟觀時事，欲言則懼禍及己，不得已而形之詩，聊以致其愛君憂國之志。所謂皇英之事，特借指耳。”這種說法是可信的。李白之所以要危言堯舜之事，意思大概是要強調人君如果失權，即使是圣哲也難保社稷妻子。后來在馬嵬事變中，玄宗和楊貴妃演出一場遠別離的慘劇，可以說是正好被李白言中了。

　　詩寫得迷離惝恍，但又不乏要把迷陣挑開一點縫隙的筆墨。“我縱言之將何補?皇穹竊恐不照余之忠誠，雷憑憑兮欲吼怒。”這些話很像他在《梁甫吟》中所說的“我欲攀龍見明主，雷公砰轟震天鼓。……白日不照吾精誠，杞國無事憂天傾。”不過，《梁甫吟》是直說，而《遠別離》中的這幾句隱隱呈現在重重迷霧之中，一方面起著點醒讀者的作用，一方面又是在述及造成遠別離的原因時，自然地帶出的。詩仍以敘述二妃別離之苦開始，以二妃慟哭遠望終結，讓悲劇故事籠括全篇，保持了藝術上的完整性。

　　詩人是明明有許多話急于要講的。但他知道即使是把喉嚨喊破了，也決不會使唐玄宗醒悟，真是“言之何補”。況且詩人自己也心緒如麻，不想說，但又不忍不說。因此，寫詩的時候不免若斷若續，似吞似吐。范梈說：“此篇最有楚人風。所貴乎楚言者，斷如復斷，亂如復亂，而辭意反復行于其間者，實未嘗斷而亂也;使人一唱三嘆，而有遺音。”(據瞿蛻園、朱金城《李白集校注》轉引)詩人把他的情緒，采用楚歌和騷體的手法表現出來，使得斷和續、吞和吐、隱和顯，消魂般的凄迷和預言式的清醒，緊緊結合在一起，構成深邃的意境和強大的藝術魅力。

　　李白古詩《遠別離》全詩賞析2

　　古詩原文：

　　[南北朝]吳邁遠

　　生離不可聞，況復長相思。

　　如何與君別，當我少年時。

　　蕙華海搖蕩，妾心長自持。

　　榮乏草木歡，悴極霜露悲。

　　富貴貌難變，貧賤顏易衰。

　　持此斷君腸，君亦宜自疑。

　　淮陰有逸將，析羽不曾飛。

　　楚有扛鼎士，出門不得歸。

　　正為隆準公，仗劍入紫微。

　　君才定何如，白日下爭暉。

　　注釋：

　　【1】長別離：屬《雜曲歌辭》，詩中怨嘆夫婦離別。

　　【2】宜自疑：勸夫暫且想一想以下諸事。

　　【3】逸將：指漢初淮陰侯韓信。

　　【4】析羽：以鳥為比，言韓信終為劉邦殺害。

　　【5】不曾飛：指不能再自由飛翔。

　　【6】扛（gāng）鼎士：指項籍。

　　【7】隆準公：指劉邦。

　　【8】入紫微：指登皇帝位。

　　【9】白日下爭暉：比喻絕對辦不到。

　　賞析：

　　詩的開篇四句，詩人用充滿感情的濃郁筆調，采取層層遞進法，將思婦離別的痛苦，刻畫得一層深似一層，強調出離愁的不堪忍受。自古人們都將離別看作最大的痛苦，以至于即使聽到他人的離別，亦會引發自身感情上的共鳴，何況自己要親身經歷，痛苦之深不待言亦可知了。

　　首句將思婦離別時的情感變化濃縮入“生離不可聞”五個字之間。但這種離別時的痛苦無論如何深刻，畢竟只是暫時性的，很快就會過去，給思婦帶來更大痛苦的，卻是別后的相思之情。這種相信年復一年、日復一日，宛如蟲豸一般無時無刻不在嚙噬著思婦的心。這種煎熬，比起離別時那種爆發時的苦痛不知道要難過多少倍。至此，應該說思婦的離別相思之苦寫盡，但詩人仍要備極冥收，將思婦的這種凄苦更推進一層。“如何與君別，當我盛年時”。盛年韶華，正值愛情煥發光彩的時刻，卻偏偏面臨離別，使思婦的痛苦更深一層。三層遞進，抉剔入微，將思婦心靈深處的離別相思之苦痛剖露無余。

　　“蕙華”四句，繼而通過比興，具體描繪思婦獨處相思的情景。春色蕩漾，風光旖旎，恰是人們嬉游的好時節。然而思婦心頭，卻凝結著離別相思的苦楚，對于人人陶醉的打好春光視若無睹。“妾心長自持”一句，不僅向丈夫表明不為春色所動，無心游冶，也借以表白自己的堅貞操守，不為外物所動，亦包含了不為外人所動的因素。在封建時代，此種表白對于婦女是至關重要的。看到春草萋萋，欣欣向榮，思婦不禁聯想到自己囿于深閨的寂寥與苦悶，連草木都不如。草木之屬雖然冬枯春榮，一年之中畢竟尚有春風得意之時，而自己幽居深閨，四季皆宛如霜凌露侵，萎靡不堪，以致于積憂成疾。“榮乏”二句通過對草木榮枯變化的對比，形象的描繪了思婦獨處的凄涼與苦悶。

　　詩的最后八句，一氣貫下。思婦將三位古人史實連環引用，以期望說服從戎在外的丈夫回心轉意。“淮陰”二句寫韓信。韓信是淮陰人，具有出奇的軍事才能，所以稱他為“逸將”。他曾為漢高祖伐魏舉趙、降燕定齊，又圍項羽于垓下，逼項羽自刎烏江，但后來卻被呂后用陰謀殺死；“楚有”二句寫項羽，“正為”二句寫劉邦，項羽勇冠三軍，曾與劉邦合力滅秦，最后又被劉邦所滅；“仗劍入紫微”即是說劉邦是用武力統一天下。在思婦看來，韓、項二人起始拋家離鄉，投身從戎，本想成就一番事業，而實際上不過是不自覺地為劉邦統一天下打基礎、作墊背，反過來都又因此而喪身，是兩位悲劇性的人物。這是如何透辟的人生觀！透過復雜紛紜的表面現象，道出了事物的本質問題，是思婦希望沉迷于功名利祿的丈夫能因此覺醒的一方清涼劑。“君才定何如，白日下爭暉。”才如韓、項，尚且落至如此悲慘下場，那么無韓、項之才而有韓、項之欲的人，結句會當如何，不是不言而喻。一個有力的反詰，促使丈夫不能不重新考慮自己的抉擇。螢光與白日爭輝是徒勞的，這就是根本上否定了其丈夫獲得成功的`可能性，亦是促使其丈夫回心轉意最有效的手段。

　　詩人通過歷史典故，在詩中表達自己的看法與感觸，往往能收到意想不到的效果，不僅能豐富詩的內涵，使讀者深入領會詩人的意圖，而且使詩人的表達方式也顯得更委婉、更符合詩歌的藝術要求。這首詩的用典又有與眾不同的特點，它不雷同于一般的用典方式，將幾個互不關合的歷史典故并列起來，加以簡單的對比，而是將三個互相關入詩中，這樣使詩人所表達的思想觀點更深刻、更完整，因此也更具有說服力，是這首詩在用典方面的獨到之處。

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