蘇軾《觀潮》原文及文學賞析

　　引言：蘇軾借《觀潮》為題,抒寫了一種消極、虛無的思想,有佛家的禪宗情調，禪在於悟，在於用心去體會，心有所動而至感悟《觀潮》就說明詩人觀物悟禪的過程以及禪悟后的空寂曠達的心境。下面是小編整理的《觀潮》的原文及賞析，歡迎大家來感悟其中的禪理。

　　《觀潮》

　　蘇 軾

　　廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。

　　到得還來別無事，廬山煙雨浙江潮

　　《觀潮》賞析一

　　禪在於悟，在於用心去體會，心有所動而至感悟。此詩就說明詩人觀物悟禪的過程以及禪悟后的空寂曠達的心境。

　　廬山的煙雨，錢塘江的潮汐，是那樣美麗壯觀，令人心醉神迷，傾心向往，如果不去觀賞一番，真是令人遺憾終生。去觀賞了，看到的是廬山的蒙蒙煙雨，錢塘江紛紛滔滔，了無窮盡的潮汐。初看之時，看到的是蒙蒙煙雨，滔滔潮汐的物象。當你“到得還來別無事”，超越物相，而觀物感悟，進入禪的境界后，那物相已不是原來的物相了，而成了佛的世界，禪的意境了。雖然廬山還是照樣的煙雨蒙蒙，錢塘江潮汐還是照樣的宏偉壯觀，但那已不是悟前的廬山煙雨，錢塘江的潮汐，這煙雨，這潮汐，就是佛，就是禪了。這種禪悟，也就是對自然現象即悟即真，若有若無的感悟。這種感悟，因人不同而有差異。可以漸悟，也可以頓悟。

　　釋迦苦修六年，某日夜睹明星而產生思想上的飛躍，豁然開悟，入於禪境。前者是漸悟，后者是頓悟。

　　廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮。

　　第一句的廬山煙雨浙江潮，是理想的目標，每個追求者都為之魂縈夢繞，不惜任何代價，一定要一睹為快。如果追求受挫，則此心決無安定之時。等到有朝一日，終于實現了自己的夢想，欣賞了這兩個地方的景致后，這才覺得它們雖然美麗，卻似乎并無特別之處。

　　對此，世俗的感嘆是：“不過如此!”

　　而禪意的態度卻截然相反。禪者會發出由衷的贊嘆：“正是如此!”

　　凡夫總是把極樂世界想像成遠在十萬八千里之外，并且即使到了極樂世界，也感覺不到樂趣存在。對于他們，日常的生活、熟悉的地方、得到了的東西就沒有美妙可言。占有一物便失去一物的剌激，如此永遠陷于無聊——痛苦——無聊的惡性循環中，精神的流浪從不停止。而已經解脫了的悟者，雖然與凡夫生活的空間原來是同一個，卻能將日常的生活、熟悉的景致化為極樂世界，對擁有的東西倍加珍惜，將理想落成于現實，從不沉溺于海市蜃樓的幻想。如此，穿衣吃飯，行止語默，無不感受到真實、鮮活的生命之存在。(吳言生《經典禪語·廬山煙雨浙江潮》)

　　「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消」，它形容一個人向往廬山的蒙蒙煙雨和浙江錢塘潮水的澎湃，很遺憾一直沒有機會登臨廬山、親見浙江錢塘潮水。

　　「到得原來無別事，廬山煙雨浙江潮」，后來他終于親臨廬山、浙江。

　　我們對未知的事情都很好奇，對得不到的東西總是一心追求。廬山煙雨你未曾見之前，它是神奇的廬山煙雨，你見了，心里的神秘感消失，它也就只是廬山煙雨。浙江潮水你未親見之前，它是澎湃壯觀的浙江潮，在你的想象中飛舞，你到了，它還是浙江的潮水，不因你到不到而增減。

　　佛法，就是要以平常心對治好奇心，世間一切有它自然的道理，不一定非要得到才是我的，非要見到才是我的。沒有見過的東西，可以用心眼去想，心耳去聽，不必加意夸張渲染。只要我們用平常心來看待這個世界，快樂也好、痛苦也好，有也好、無也好，能夠不在這些外境上面計較、起煩惱，一切就會顯得那么自然，那么本色了。

　　很多人憤世嫉俗，有懷才不遇的慨嘆，實在是多余的。「萬般帶不去，唯有業隨身」，世事無常，諸相皆空，如果我們有一顆平常心，世間一切有也好、無也好，都看做鏡花水月。有，固然可以生活不憂愁;無，也可以心靈自在，深入體會無限、無邊、無量!得也好，失也好，能得是福氣，失去是結緣。常懷一顆平常心，能讓我們在生活里不因好惡而顛倒掛礙!

　　年少時初讀這四句詩，乍以為印刷出了錯誤，怎么第一句和和四句是同一句話呢?百思不得其解，求教學長，學長肯定書沒有印錯。我想了好久，得不出所以然。正因為茫然，所以印象深刻，從未忘記。

　　十年后再突然想起，已經過了最青澀時光，細細回味這四句話，一時間百感交集。

　　廬山煙雨，錢塘觀潮，都是不可方物的美景，是多少人千里迢迢歷盡艱苦都要朝圣般覲見的風物，未達成所愿時，總是耿耿于懷，惦記著，攢足了勁兒，誓不罷休。真的身臨其境了，才松了一口氣，可能還稍稍有點失落。原來，期待了那么久的事情，并沒有想像中那么震憾。其實，煙雨和潮，一直在這里，不曾改變，變化的，只是“求不得”的心情。

　　在人的一生里，有多少事情，我們是充滿了期待和美好幻想的呢?為了心里的煙雨潮汐，我們一開始都是千方百計竭盡全力挖空心思的，從求學，到求職，到求愛，求婚，求子……無一不是，而所求的，一旦到手，開始歡喜幾日，慢慢平靜平淡下來，才發現，不外如是，從而立，到不惑，再到知天命，多少的煙雨潮汐，到了最后，原來只是求全。

　　那些在時光里淡淡地流逝了的種種散聚，歡喜和傷悲，那些為了得到而付出的努力，那些為了成全而承受的隱忍，那些在理想和現實之間的徘徊和掙扎，那些含淚揮手笑著說的再見……磨滅了的是最初的殷勤和熾熱，埋沒了的是雄心壯志和渴望，最后剩下的，是平靜如水的淡泊，到得別來無一物，廬山煙雨，浙江潮。

　　如水霧飛花，如夢如幻，如朝露，如泡沫，世間種種，諸法空相，在我指間流過，而我惶恐地抓不住，知道抓不住，還是徒勞地想抓住點什么。這就是執著吧，未到千般恨不消，究竟意難平。

　　《觀潮》賞析二

　　翻開蘇軾的詩集，描寫廬山和杭州的詩篇可說不少，但是這一首《觀潮》所流露的思想感情卻很特別，極具禪味。

　　就蘇軾的廬山詩而言，他寫的“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中”就別開生面;他寫的西湖詩“波光滟瀲晴方好、山色空蒙雨 亦奇。若把西湖比西子，淡裝濃抹總相宜”也獨步古今。前者哲理趣味極濃，說明如陷在里面跳不出來，就常被現象迷惑而看不到客觀事物的真相。后者觀察景物敏 銳而深刻，譬如恰到好處。可是《觀潮》一詩，就完全是另一種抒寫，值得玩味。

　　從詩的命意看，可以看出詩人對廬山的風景和錢塘江潮慕名已久，常縈于夢寐。似乎如果不能身歷廬山之境，一賞煙雨迷濠之奇;如果不能目睹錢塘江潮，一看它萬 馬奔騰，勢撼山岳之壯，真是辜負此生，千般遺憾，難以消解。可是后來攀登廬山，出任杭州刺史，飽覽了廬山的煙雨，欣賞了一年一度的錢塘江潮，反倒覺得客觀 的景物變得平淡無奇了。煙雨的聚散飄忽，江潮的自來自去，似乎可以忘記了，煙雨、江潮也似有還無了。

　　以禪理人詩的歷代詩人都有，唐代的王維可以說是代表，因為他追慕隱逸恬靜，后來更皈依佛教，所以很多詩表現了出塵的思想。如“獨坐幽篁里，彈琴復長嘯，深 林人不知，明月來相照。”、“晚年惟好靜，萬事不關心。自顧無長策;空知返舊林。”都是例證。蘇軾在經歷過宦海風濤，經歷了人生道路上的許多坎坷之后，產 生“及至到來無一事”的禪語，也是難免的。

　　蘇軾借《觀潮》為題，抒寫了一種消極、虛無的思想，有佛家的禪宗情調。所謂禪宗，有南北之分，北宗強調“拂塵看凈”、“慧念以息想，極力以攝心”;南宗則 提倡“心性本凈、佛性本有、覺悟不假外求”以達到“無念為宗”。蘇軾在詩中說的“及至到來無一事”，就是把廬山煙雨、錢塘江潮淡化，淡到不過如此，細想這 與蘇軾當初未來時的千般期待、萬分遺憾，顯得很可笑了。

　　全詩“廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到來無一事，廬山煙雨浙江潮”第一句和最后一句是一樣的，于此也是其神髓及禪意所在。

　　“未到千般恨不消”正是我們的“有所求”心。既然有了這些不斷的期望、盼望，如果不達到目的的話這顆妄心就不斷地追求，正是佛說八苦里面的“求不得苦”。我們因為這顆心妄動，被境緣所牽，心里不由自主地跟隨著上上下下，如猿猴滿山跑沒有一刻寧靜。

　　對于“及至到來無一事”，有人認為這正是當那些苦苦的追求達到了之后才發現不外乎如此，沒有什么特別，真的是見面不如聞名來的有吸引力。也有人認為這和辛棄疾的“少年不知愁滋味”那首詞有異曲同工之妙，都是“如今識盡愁滋味”的時候。可是末學的感受卻和這兩種意境有出入。首先于“不外乎如此”的說法就是本身的期望比現實高，而蘇東坡居士在寫此詩時已經是晚年了，其對佛法及禪悟已有相當高的造詣。隨年少時自視甚高，東坡居士到了暮年已經看破很多對立攀緣之事，應不會還用如此高傲氣勢寫出此詩。另外的“如今識盡愁滋味”的說法卻是反過來又一種滄桑落魄、屈屈不得志的感覺。雖說蘇東坡被貶邊疆，但于此抱怨即不似學佛已久且有一定領悟的大居士。此句所指正是“歇”了之時。一切追求都因為我們這顆妄心處處攀緣沒有停歇。就算我們學佛人也是一樣，到處學法參訪，找明師求悟道，處處落在相中，以為有一實實在在的佛法可求，執著在法上。卻不知道一切本自具足。參禪者抱著一句無味話頭，咬著含著，就是吞不下吐不出，一下碰個正著得見本來面目，才知一切參話頭，參公案、看話頭功夫只是借妄修真，把自己逼得喘不過氣來，在無門前入門。得見本來面目、得知本地風光也就是找到讓此心歇卻之處。本來無事，我們卻自添煩惱。

　　最后的“廬山煙雨浙江潮”巧妙地將禪悟境界描繪得淋漓盡致。在上一句的鋪墊下，當能歇去，當原來本無事，再重新看一下廬山的煙雨和錢塘江的潮!原來我們加諸于境上的一切貪求和艷羨目光已經再無意義，其空性與不實已被看透。就好像從前的追星族長大了，發現以前的不實際，再看以前崇拜的明星，已經可以脫離往日的癡迷來重新看待。廬山的煙雨就是廬山的煙雨，在這時已經不被世間的吹噓左右我們的觀察。就如徹悟了的大德高僧，已經過了見山不是山的階段，到最后見山仍是山。也是區別于用“識”觀察而自己妄自添加感慨的迷時，達到以“智”直視萬物實性，轉第六意識為“妙觀察智”不妄加標簽，轉第七識“末那識”為“平等性智”不再以“我”為顛倒分別想，而第八阿賴耶識為“大圓鏡智”即漢來漢現，胡來胡顯而本身纖毫不染。同是一句“廬山煙雨浙江潮”卻意境完全不同。

　　迷和悟在事上可能沒有區別，但是在理上早已是兩回事。看到很多人對悟境有所追求，以為神通以為在生理上的變化就是悟境，那么就且看“廬山煙雨浙江潮”。

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