讀《壇經》有感

　　讀后感是指讀了一本書，一篇文章，一段話，幾句名言，一段音樂，然后將得到的感受和啟示寫成的文章叫做讀后感。下面是小編收集整理的讀《壇經》有感，希望大家喜歡。

　　讀《壇經》有感 篇1

　　禪宗一法，自從達摩祖師西來，直指佛心，當下就是眾生心，更無其它。《血脈論》說得很清楚：

　　“即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得；離此心外，覓菩提涅槃，無有是處。自性真實，非因非果……前佛后佛，只言其心。心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心……”

　　“佛是西國語，此土云覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡圣所測。又云：見本性為禪，若不見本性，即非禪也……但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，圣體本來清凈，無有雜穢。”

　　像這樣的法門，堪稱最真實的法門，所謂實相之法，了義之法。不是每一個學佛者，都可以接受得了的，而是專門為上乘根性的人所講說。所以，六祖大師在《壇經》當中明確開示：

　　“此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。”

　　什么是上根人？或者說，上乘根性的人呢？

　　——發愿作佛的人。

　　深信一切眾生都有佛性，自己更不例外，自己心中本來就具有佛性，不需要向外追求。因此，發廣大愿，愿意成佛，愿意成就本來佛，愿意廣度眾生，同成佛果。

　　——像這樣的人，就是上根人，如同盧惠能一樣。

　　——也叫做“佛乘人”。不論他（她）的習氣如何，煩惱如何，只要有這樣的真切信愿，就已經在成佛的大道上面了。

　　時隔一年左右，再讀《六祖法寶壇經》，受益良多。佛經祖論就是這樣地不可思議，只要自己的心能夠安靜下來，每讀一遍，都會有新的收獲和啟迪，哪怕第一千遍，乃至于第一萬遍也是如此。

　　怪不得，馬祖大師悟道以后，主持道場的時候，平時不讓弟子們看經，而他自己，卻每每捧著《妙法蓮華經》，讀得哈哈大笑了。

　　我念經，是典型的蝸牛爬，一部《壇經》需要七個上午，才可以念得完一遍。而且，只要心里有事情，有牽掛，有問題要處理的時候，就不念經，就去把事情辦好。完了以后，再安心念經。因為，多年以來的實踐告訴我，只要有一點兒牽掛，念經效果就非常差，注意力不集中，法不入心哪！

　　如今念經，經文當中的每一個字，我都不肯讓它輕易地滑過去，不敢說字字明達其意，總要大體了解才行啊。念經不解意，豈不就像《壇經》里的法達法師一樣，不明意趣與宗旨，被六祖所呵斥嗎！

　　這次讀念《壇經》，對于禪宗見性成佛之法，又有了更為系統的認識。常聽某些人說，禪宗見性成佛，只是成就了法身，而沒有成就報身和化身。密宗就不同了，是在一生當中，成就法報化三身，所以，更加殊勝。

　　——這種說法極為常見，實則是不懂禪宗之人的信口胡言。

　　在《壇經》懺悔品第六當中，六祖大師先為大家傳授了“自性五分法身香”，把通常的“五分法身香”，落實到了自心的實修當中，非常具體與明白，可操作性也很強。

　　每每聽到有人說，漢傳佛教當中，缺少具體的修法。可是在我看來，每一部大乘經典里面，到處都是實修的方法，到處都是“口訣”和“竅訣”，可操作性也是不錯的。也許是我太迷信漢傳佛教，太迷信佛經了吧！要么，就是有些人過于淺薄，太目空一切，眼高手低了。

　　——一個粗心而著相的人，想要讀懂大乘經典，的確也是太為難他啦！還是多要求自己，少關注別人吧。

　　猶如天臺宗東土初祖，北齊慧文禪師，在讀《大智度論》之時，悟入“一心三智”，發明“一心三觀”的修法一樣，歷代漢傳佛教的高僧大德們，往往從佛經祖論當中深獲其益。所以，漢傳佛教的傳統是“法傳人”，雖然也有“人傳人”，但是，卻往往可遇而不可求。

　　——為什么呢？

　　——因為，罕有可傳之人哪！

　　漢傳佛教的大德們出世，似乎更像是西游記里的孫猴子一樣，是從石頭縫里面蹦出來的——這是一個比喻，是說漢傳佛教的高僧大德們，往往沒有師承，尤其是在唐朝以后。以明末四大高僧為例，蓮池大師、憨山大師、紫柏大師和蕅益大師，幾乎都沒有師承，個個都是無師自悟。當然，這幾位大師個個都精通教典，都是“依法為師”的典范。

　　至于近代的虛云老和尚，也是如此，是自修、自悟、自證的典范，雖然也曾參學過不少高僧大德，得到過不少指點，但是，卻根本就沒有明確的傳法師承。有人說，也許是有的，只是虛云老和尚沒有說出來而已——這是不可以的！如果有，而不表明，就是輕師慢法，說是欺師滅祖也不算過分哪！虛老哪里會做這樣的事情呢！

　　結合自己的修行經驗，虛云老和尚特別提倡咱們末法時代的修行人，與其到處參訪善知識，不如老老實實地，依止一部《楞嚴經》，類似的話，老和尚說過不止一遍，《年譜》里面可以查到。

　　這也并不是虛云老和尚的獨創，實際上，早在唐代，馬祖大師那個時期以后，逐漸就有了“抱本參禪”之說，抱著什么本呢？

　　——《楞嚴經》或者《法華經》，這兩大經本。

　　雖然提倡“直指人心，見性成佛”，乃至于，獨標“教外別傳”一法，而實際上，禪宗從來就不曾否定或者離開過教典。

　　從達摩祖師以《楞伽經》三卷，幫助弟子印證心地，到了后來，五祖宏忍大師以及六祖惠能大師，改用《金剛經》印心，所謂：

　　“大師常勸僧俗，但持《金剛經》，即自見性，直了成佛。”

　　也正因為如此，我自己向來格外重視經典的讀念和聞思修，除此以外，在漢傳佛教當中，我實在找不出更好的修學方法了。

　　在《壇經》懺悔品第六里面，六祖大師先為大家傳授了“自性五分法身香”，明確告訴并引導大家，從自心里面來觀察法身。而后授予“無相懺悔”，實際上是在告訴大家，與其懺悔罪業，不如懺悔種種虛妄心念；與其向外攀緣，去外面找眾生來度，不如老老實實地，廣度心內眾生——也就是那些邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，等等不良心念。

　　六祖還為大家傳授了“無相三皈依戒”，將佛法僧三寶，歸結為內心的“覺”、“正”、“凈”無相三寶。徹底粉碎了弟子們的向外攀緣之心以后，便直指人心，講說了“一體三身自性佛”的妙法，讓大家念念回光，自悟自性三身佛陀。

　　其中，就有著簡明、易學、易用的一個修法儀軌，讓我們大家不離色身而皈依三身佛陀。如大師所說：

　　“總隨我道：于自色身，歸依清凈法身佛；于自色身，歸依圓滿報身佛；于自色身，歸依千百億化身佛。”

　　如果我們把這段經文，依據大師后文的解釋，補充并整理成為白話，就會更加清楚：

　　“請大家一起跟隨我，時常這樣祈愿：

　　一、但愿我能夠不離開自己的色身，就在色身當中，歸依清凈法身佛；

　　二、但愿我能夠不離開自己的色身，就在色身當中，歸依圓滿報身佛；

　　三、但愿我能夠不離開自己的色身，就在色身當中，歸依千百億化身佛。”

　　很明顯，這就是一個簡要而精辟的，即生成就三身佛的禪宗修法儀軌。

　　——也是一個精妙的發愿文，意思是，讓我今生，不舍棄色身，就能夠圓滿成就法、報、化三身佛。

　　歸依，并不僅僅是歸依，也是一種真實的成就，就是“回歸本來”的意思。

　　——這并非我個人的臆測，六祖大師說得很清楚：

　　“善知識，色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛，在自性中，世人總有。為自心迷，不見內性，外覓三身如來。不見自身中，有三身佛。”

　　法、報、化三身佛，就在我們的色身當中，在心性當中。只要能夠如實明了心性，三身如來，自然成就。而且，并不需要破壞色身，也不需要離開色身。

　　——因為，心性與色身，從究竟實相來說，并不是兩個東西，它們密不可分。猶如虛云老和尚得道之時，已經親證“山河大地是如來”一樣，證道者的妙覺當中，一切法，一切事物，無不是佛，無不是心，更何況自己的色身呢！

　　那么，作為已經聽聞如此妙法的，上乘根性的人來說，我們應該怎樣觀察和明了那個不離色身的，自性本有的三身如來呢？

　　一、如何觀察明了清凈法身佛

　　六祖大師說道：“何名清凈法身佛？世人性本清凈，萬法從自性生。”

　　什么叫做“清凈法身佛”呢？這世上的一切人哪，自性本來就是清凈的，一切萬法，一切萬事萬物，都是從大家的自性當中生起的。

　　——言外之意，這個所謂的自性，就是清凈法身佛。

　　自性也就是心性，就是佛性，就是覺性，就是法性（一切萬法之性，也是一切萬物之性），經云：“心佛眾生，是三無差別”。

　　——明白這個道理很重要，但是，僅僅明白道理是遠遠不夠的。如果是修行人，還要將道理，運用到修行實踐當中去，必須要不加思索地觀察到這個“性”才可以。

　　——那時，就叫做“見性成佛”，見“清凈法身佛”。

　　如何才能夠觀察明了“清凈法身佛”呢？它到底在哪里呢？

　　——它就在您問這個問題時，那個起心動念之處。

　　——它就在您內心的明了，與外境顯現的交界處。

　　——請反復不斷地，如實觀察，功到自然明。

　　您的念頭未動之際，那個本來的明明了了。所謂：“不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目。”

　　——除它之外，別無佛性可見。

　　在《直指覺性赤見自解》當中，蓮花生大師把它直指為：“實際就是當下的那一點靈知而已”。

　　——在此，無上密乘大圓滿與禪宗同一鼻孔出氣，無二無別。

　　——恰恰彰顯了，它們都是如來正法，不懂的人，千萬不要擅自誹謗，以免自招惡果。

　　就算不曾得到禪宗祖師的指點，也有人能夠見性成佛，最典型的，當屬南北朝時期，與傅大士和達摩祖師同時代的寶志禪師。

　　寶志禪師生平事跡比較簡略，他是一個孤兒，出家后跟隨一些禪師（不是禪宗的禪師，而是禪定法門的禪師）們學習禪觀，并進行了多年的實修，最終獲得了不可思議的成就。奇妙的是，他的證悟與開示，雖不源自于禪宗，卻和禪宗異曲同工，簡直渾然天成。

　　以至于，后世禪師們的很多稀奇做略，都可以在寶志禪師這里找到原型，就連那位無人不知的濟公活佛——他的很多事跡，也原本出自于寶志禪師。

　　那么，寶志禪師是怎樣幫助我們觀察明了“清凈法身佛”的呢？

　　禪師在其著名的《十二時頌》末尾，最后一段關于“丑時”的開示是：

　　——“雞鳴丑，一顆圓光明已久，內外接尋覓總無，境上施為渾大有。不見頭，又無手，世界壞時渠（它）不朽。未了之人聽一言，只這如今誰動口！”

　　頌也好，偈也好，開示也好，經文也好，都是需要反復讀念的。就在您讀念寶志禪師這段頌文的時候，如果您還沒有明白法身佛在哪里的話，那么，請您仔細念這最后一句話：

　　——就在此時，到底是“誰”在動口說話呢？

　　這個地方需要反復地“參”，反復地“找”，只要功夫用下去，早晚會有云開霧散，陽光初露之時。

　　這實際上就是參話頭，而且參的是“誰”，寶志禪師可謂是開了中國佛教參話頭之先河也。

　　如果有人自己回答，說，誰動口？就是我呀！

　　——那么，請您再仔細觀察，到底是您的身體在動口，還是您的心在動口呢？

　　——如果是您的身體在動口，剛剛死去的時候，身體還沒有腐爛，為什么不會動口了呢？在深度睡眠當中，為什么也不會動口了呢？

　　——如果是您的心在動口，心到底在哪里呢？哪個才是自己的心呢？

　　——到這里，“參”就演化成為了“觀心”，實際上，它們本來就是一樣的，是完全相通的法門。在佛經里面，佛陀到處都在贊嘆觀心法門的殊勝，不勝枚舉。

　　——那么，心，或者說心性，到底在哪里呢？

　　——倓虛大師說得好：“魚鱉興波尋靜水，蛟龍乘霧覓晴天”。

　　——用這樣的思維念頭，它就是心中的波瀾，用它去尋找沒有波瀾的本來心性，怎么可能找得到呢！

　　——有智慧的人，到了這里，就自然會放下思維念頭，在心念平息之際，稍微地往回一看——不要太刻意，輕輕地一看——自然就會明白了。

　　——您就這樣訓練自己，反復地放下雜念，反復地輕輕地往回觀察，功夫到了，心念真地平息了，就那么輕輕一看，驀然回首

　　——本來心性，從平日的胡思亂想當中，從以往的概念執著當中，忽地一下子——赤裸裸地“站”了出來，雖然沒有任何形相，但是，它太清楚了，你絲毫也不會再懷疑它的來歷。

　　——不會再有什么東西，比它更真實了。雖然，它沒有形相，但是，就如同一家人無意中在大街上碰面了一樣，怎么可能不認識呢！

　　——它就是清凈法身佛，不會動搖，不會生死，不會失去本然的明了，它自覺、自明、自空、自圓滿，包容一切，而又絲毫也不會被一切所影響。因為，它就是一切萬事萬物的妙體妙性。

　　必須要說明的是，并不是每個人，都能夠一次性地，觀察地如此全面與透徹。對于大多數人來說，第一次當下現量地觀察成功，只是局部地明了，通常，是只明了它的“空面”，或者只明了它的“明面”，甚至連一部分的明了都很含糊，還沒有來得及深入明了，就被重新涌起的妄想雜念覆蓋了。

　　——這種情形，不是徹底的開悟，只是小悟，能夠增長智慧與受用，卻不能夠從根本上斷惑。必須繼續用功，也可以學習一下經論，接受佛菩薩智慧的教導，然后，再繼續用功觀察。

　　——只要堅持不懈，小悟終將變成大悟，大悟終將成就圣果，圣果終將圓滿無上菩提。

　　——或許不是一生可以全部成就的，但是，成佛的大道，已然展現；福德與智慧，自然會不斷增長。

　　二、如何觀察明了圓滿報身佛

　　六祖大師說道：“于實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。”

　　所謂實性，就是前文所觀察明了的清凈法身佛，就是我們的心性，它沒有生死變動，超越因緣，從這個角度把它叫做實性。

　　明了了清凈法身佛以后，漸漸地，能夠隨時隨地做到不失去這種明了，嚴格說來，這個明了是不可能失去的，但是，如果妄想分別的念頭一起來，就會把這個本來的明了掩藏起來，讓它無法顯現，這就是所謂的失去。

　　——如同烏云來了以后，就會掩藏起太陽一樣。我們會說，哎呀，太陽消失了。

　　——因此，只有“不染善惡”，也就是不陷入是非、你我、好壞等等分別當中，不被名詞概念所迷惑，也不被境界所迷惑，才可以做到不失去心性本來的明了。

　　——顯然，這并不容易。

　　除了極個別的頓悟頓證根器之外，大多數人在明見佛性以后，還需要長期的實修，逐漸消融自己的.分別習氣。最終，將會證悟自性本具的圓滿報身佛。

　　——對于我們大家來說，它也并不遙遠，它就是我們每個人妄念平息之際的，那一點兒沒有污染的光明。

　　——千萬不要理解為像陽光一樣的光明，那還屬于境界，屬于“相”，真正的報身光明是無相的。只是，它可以隨著眾生的心念，顯現出有相的光明而已。

　　——而“顯現”，其實已經屬于化身佛了。

　　三、如何觀察明了千百億化身佛

　　六祖大師說道：“善知識，法身本具；念念自性自見，即是報身佛；從報身思量，即是化身佛。”

　　本具的法身已然明了，這個明了不失，就叫做“念念自性自見”，這就是報身佛。

　　在這里，報身佛的特質是：念念都是回光返照的，不曾染污境界，而光明常在，它沒有生和滅。這里的念念，不是指生滅不停的念頭，而是指本覺自然的明了之念。

　　——這是勝義的報身佛，在《金光明最勝王經》當中，把它叫做“自受用身”，直接劃入法身的范疇，而不再設立報身的名字。在法相宗當中，則把它叫做“自受用心”，屬于報身之一。它與我們所理解的，那些常見的凈土當中的報身佛之間，具有微妙的關系。

　　比如阿彌陀佛，就是西方極樂世界的報身佛，具有無量不可思議的光明相好，現在正在說法，廣度無邊有情。

　　——但是，阿彌陀佛雖然叫做“無量壽”和“無量光”，它卻終究有一天，會進入涅槃，會滅度。而后，觀世音菩薩在極樂世界示現成佛，世界轉名“安樂世界”，與極樂世界同樣地美妙莊嚴，不可思議。

　　猶如《圓覺經》所說：“于中百千萬億阿僧祇，不可說恒河沙諸佛世界，猶如空花，亂起亂滅。”

　　——不僅僅是極樂世界與阿彌陀佛，十方無量的佛土都是如此，都是有生滅的，好像我們眼睛生病了，所看到的虛空里面的狂花一樣，隨著佛陀的愿力以及種種因緣，而起滅不定，終究不是實有。

　　——有智慧的人，到了這里，就會明白，六祖大師所說的“念念自性自見”的報身佛，才是究竟的圓滿報身佛，它就是法身佛的根本屬性之一，超越了生死變動。

　　在天臺宗以及相關的經典當中，把報身佛分為兩種，一種是“自受用報身”，即自受內證法樂之身，是沒有生滅變動的，與法身同在；另一種是“他受用報身”，是在凈土當中，為菩薩們示現的殊勝果報身，是有生滅的，由佛陀的廣大愿力所成就。這兩種報身佛互為表里，不一不異。

　　——顯然，六祖大師所說的報身佛，是指自受用報身，而阿彌陀佛，則屬于他受用報身。此二者不一不異，互為表里。因此，阿彌陀佛的無量壽和無量光，是指自受用報身的功德；而阿彌陀佛的無量光明相好，極樂世界的種種莊嚴，利益眾生的種種事業，以及將來的滅度，等等，則是指他受用報身的功德。

　　對于我們大家來說，自受用報身，是我們自性本來具有的，我們可以觀察明了它，可以覺悟它，如六祖大師所說，需要在明了心性（清凈法身佛）的基礎上，“念念自性自見”。

　　——而我們大家的他受用報身呢？

　　——目前我們還不具備。這需要我們發起廣大的菩薩愿，實踐自度度他的廣大菩薩行，以此為因緣，將來，我們都會成就猶如阿彌陀佛一般的，殊勝莊嚴的報身佛，利益無邊有情。

　　——或者，如果我們發起猶如本師釋迦牟尼佛一般的，在污穢國土成佛度眾生的大愿，那么，將來，我們就會和世尊一樣，在三千大千世界里面，示現千百億應身佛，以八相成道，廣度惡世眾生。

　　同時，我們也將會成就，猶如盧舍那佛一般光明遍照的圓滿報身佛，示現于色究竟天，受用無邊法性妙樂。

　　報身盧舍那佛與千百億應身釋迦佛不一不異，它們之間的關系像什么呢？就好像無云夜空當中的中秋明月，與千百條江河里面的月影之間的關系一樣。“千江有水千江月，千江水月各不同”，既不同，也不異。報身是根本，應身是應現，應眾生種種因緣而顯現。另外，應身佛，也可以叫做化身佛，兩者合稱為“應化身佛”。

　　明白了報身佛的含義，以此為基礎，才可以觀察明了千百億化身佛。

　　如六祖大師所說：“從報身思量，即是化身佛。”

　　——當我們明見了心性，也就覺悟了清凈法身佛；做到了“念念自性自見”，不失去本來的明了，就覺悟了圓滿報身佛；在本來明了的基礎上，我們一旦起心動念，自然都是不染污境界的清凈念，自然都是妙用，自然都與善法相應，自然會發起自他兩利的種種慈悲善行——這就是千百億化身佛。

　　達摩祖師《悟性論》當中，也有著相似的開示：“眾生常做善時，即化身；現修智慧時，即報身；現覺無為，即法身。”

　　——“現覺無為”，就是當下覺悟無為的心性，也就是覺悟清凈法身佛；“現修智慧”，就是當下覺悟心性的光明，智慧就是光明，所以是覺悟圓滿報身佛；“常做善”，就是從智慧光明中發起妙用，利益一切有情，其中必然以“善念”為樞紐，這就是示現千百億化身佛。

　　——傳佛心印的禪宗一脈，依如是法而覺悟三身如來，觀察明了就是覺悟，就是成就，而不需要另外去修成個什么東西。三身佛，只是一心中本來具有的屬性而已，一切眾生都不缺少。

　　——并非只有禪宗如此，無上密乘大圓滿當中，也有著近乎相同的開示。

　　蓮花生大師在《直指覺性赤見自解》（此論由劉立千先生翻譯，由布楚活佛倡印，是一部允許公開學習的著作。蓮花生大師曾經發愿，使未來有緣者能遭遇此法）里，關于三身如來，明確地說道：“在一覺性之中，三身無別而完具。因它什么也不生，是空性法身；它的空性本光明亮，是報身；因它能無礙顯現一切，是化身。三身是圓具于一心中之體性。”

　　——對于法身的描述，達摩祖師稱之為“現覺無為即法身”，而蓮花生大師稱之為“什么也不生，是空性法身”，意思是完全一致的。因為，什么也不生就是無為，無為也就是空性，只是表述不同而已。

　　——對于報身的描述，達摩祖師稱之為“現修智慧”，而蓮花生大師稱之為“它的空性本光明亮”，意思仍然完全一致。因為，無為法身當中，本來具有無相光明，它也就是明了的智慧，光明與智慧，無二無別。

　　——對于化身的描述，達摩祖師稱之為“眾生常做善時，即化身”，而蓮花生大師稱之為“因它能無礙顯現一切，是化身”，兩者是從不同角度來描述的，其本質仍然一致。它們的相通之處，就是六祖大師所描述的“從報身思量，即是化身佛”。

　　實際上，眾生從報身思量，也就是生起念頭，才會發起種種善行；同樣，眾生從報身一旦生起念頭，就會沒有障礙地顯現出一切境界。在這里，善行與一切境界，都因為思量念頭而顯現，都源自于法身和報身。

　　如果完全沒有念頭，一切境界就不會顯現，一切善行也不會發起——對此有疑問的人，請仔細學習馬鳴菩薩的《大乘起信論》，自然會明白。

　　綜上所述，上乘根性的修行人，依止傳佛心印的禪宗一法，即生就可以覺悟并成就三身如來。所謂法報化三身，就在我們的心性之中，與我們的色身不即不離，不一不異。

　　如何依止并修學禪宗一法呢？

　　六祖大師說得清楚：“善知識，后代得吾法者，將此頓教法門，于同見同行，發愿受持，如事佛故，終身而不退者，定入圣位。”

　　——這是六祖大師給我們大家的授記，所謂“得吾法者”，不應當僅僅理解為：得到禪宗傳承的人，因為，六祖大師之法，盡在一部《壇經》，它也就是達摩祖師所授記的“一花開五葉，結果自然成”的那個“果”。當然，《壇經》是這個“果”里的法，而依照《壇經》修行獲得成就的人，就是這個“果”里的人。人法兩全，才是禪門妙果啊！

　　——如果我們能夠受持《壇經》，完全可以叫做“得吾法者”，我們就是得到六祖大師正法指引的受益者。

　　——如果我們能夠常發大愿，受持這千古難得的禪門一法，只要終身不退，依照六祖大師的授記，一定會悟入圣位，何愁道果不成呢！

　　——但愿大家都能夠依六祖大師之教奉行，都能夠入圣位，成為禪門妙果中人。

　　如此，方才不虛此生也。

　　讀《壇經》有感 篇2

　　讀了近一個月，斷斷續續地讀完了。《壇經》這本書不僅是禪宗命脈的延續，更是開創禪宗新里程碑的經典之作。從此以后，禪宗把成佛解脫的道路都拉回來了人的本性和自性之中，略去了其他傳統佛教的不必要枝節，讓人能直指心性，見性成佛。佛家的流派很多，理論和修行很不一樣。相對來說，在六祖之前禪宗的修行是比較簡單的，就是要坐禪。提倡人在坐禪是清凈自心，悟道修心，斷除煩惱，解脫生死。不過這造成了一個不好的地方，就是在坐禪時可以做到觀想一切皆空，心不染境，但一離開，投入到現實生活之中，就又會煩惱叢生、心著污垢、不得菩提。所以六祖在本書中大力批判傳統禪宗的坐禪弊病，認為坐禪會讓人執著坐禪，貪戀坐禪的平靜和喜悅，最后又執著于內心的空寂，成了“無記空”。他提倡直接直見本性，見性成佛，解脫煩惱生死。認為人本性之中早已具足一切，深種菩提之因，因此只要證悟菩提，明心見性，則可到達。而這，也是六祖在《壇經》中一直強調和重申的，這就是《壇經》和他老人家的主旨——菩提只在自心覓，勿向外求。明了本心，見性成佛。起立坐行，念念正見。因為萬法皆空，一切唯心所造，出離境地，打破五蘊煩惱，見空又不著空，則可證悟摩訶波若波羅密。

　　《壇經》的語言雖然簡單，但作用于日常生活中，是很難的，因為要一切念時，保持正念，因此南禪宗的修行是很難的。而對于我們來說，一開始就進入這種以禪之道為生活的話，很難很難，除非你是像六祖這樣的上根人。所以我們可以先在開始時，借鑒北禪宗神秀流派的做法——坐禪修心。如果可以做到“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”的話，那么你的心就會很清凈和自由，做到這一步你就不會被生活的重壓壓倒。而在禪修時，又不能執著于坐的姿勢等外在形式。這樣日復一日地用功參悟禪修，又有因緣的話，一日頓悟解脫也是可預期的。

　　上面說了禪宗的修行，現在可以接著說禪宗對于現代人的意義。我們現在的人，生活在這個緊張忙碌的世界，壓力山大，痛苦空虛，所以禪宗的很多理念都可以幫助我們看開一切，像“萬法唯心所造”、“不著境”等等。而禪修又可以幫助我們深入理解“苦，無常，無我”，會鍛煉自己應對煩惱的能力，讓心保持寧靜。這都是很重要的事。

　　當然，我只是看了一遍，看了懂點皮毛，禪宗博大精深，要深入理解，還要多下功夫。這先暫時算這段時間自己讀書的一個小小總結吧。

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