【原文】
45 子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫剿�，就不�?huì)去享受的；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ[脫它，就不會(huì)擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎么能叫君子呢？君子沒(méi)有一頓飯的時(shí)間背離仁德的，就是在最緊迫的時(shí)刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時(shí)候，也一定會(huì)按仁德去辦事的。”
【評(píng)析】
這一段，反映了孔子的理欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一段內(nèi)容，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實(shí)上并非如此。任何人都不會(huì)甘愿過(guò)貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過(guò)正當(dāng)?shù)氖侄魏屯緩饺カ@取。否則寧守清貧而不去享受富貴。這種觀念在今天仍有其不可低估的價(jià)值。這一章值得研究者們仔細(xì)推敲。
【原文】
46 子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“我沒(méi)有見過(guò)愛(ài)好仁德的人，也沒(méi)有見過(guò)厭惡不仁的人。愛(ài)好仁德的人，是不能再好的了；厭惡不仁的人，在實(shí)行仁德的時(shí)候，不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實(shí)行仁德上嗎？我還沒(méi)有看見力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒(méi)見過(guò)。”
【評(píng)析】
孔子特別強(qiáng)調(diào)個(gè)人道德修養(yǎng)，尤其是養(yǎng)成仁德的情操。但當(dāng)時(shí)動(dòng)蕩的社會(huì)中，愛(ài)好仁德的人已經(jīng)不多了，所以孔子說(shuō)他沒(méi)有見到。但孔子認(rèn)為，對(duì)仁德的修養(yǎng)，主要還是要靠個(gè)人自覺(jué)的努力，因?yàn)橹灰?jīng)過(guò)個(gè)人的努力，是完全可以達(dá)到仁的境界的。
【原文】
47 子曰：“人之過(guò)也，各于其黨。觀過(guò)，斯知仁矣。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“人們的錯(cuò)誤，總是與他那個(gè)集團(tuán)的人所犯錯(cuò)誤性質(zhì)是一樣的。所以，考察一個(gè)人所犯的錯(cuò)誤，就可以知道他沒(méi)有仁德了�！�
【評(píng)析】
孔子認(rèn)為，人之所以犯錯(cuò)誤，從根本上講是他沒(méi)有仁德。有仁德的人往往會(huì)避免錯(cuò)誤，沒(méi)有仁德的人就無(wú)法避免錯(cuò)誤，所以從這一點(diǎn)上，沒(méi)有仁德的人所犯錯(cuò)誤的性質(zhì)是相似的。這從另一角度講了加強(qiáng)道德修養(yǎng)的重要性。
【原文】
48 子曰：“朝聞道，夕死可矣�！�
【譯文】
孔子說(shuō)：“早晨得知了道，就是當(dāng)天晚上死去也心甘。”
【評(píng)析】
這一段話常常被人們所引用�？鬃铀f(shuō)的道究竟指什么，這在學(xué)術(shù)界是有爭(zhēng)論的。我們的認(rèn)識(shí)是，孔子這里所講的“道”，系指社會(huì)、政治的最高原則和做人的最高準(zhǔn)則，這主要是從倫理學(xué)意義上說(shuō)的。
【原文】
49 子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也�！�
【譯文】
孔子說(shuō)：“士有志于（學(xué)習(xí)和實(shí)行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對(duì)這種人，是不值得與他談?wù)摰赖摹！?nbsp;
【評(píng)析】
本章和前一章討論的都是道的問(wèn)題。本章所講“道”的含義與前章大致相同。這里，孔子認(rèn)為，一個(gè)人斤斤計(jì)較個(gè)人的吃穿等生活瑣事，他是不會(huì)有遠(yuǎn)大志向的，因此，根本就不必與這樣的人去討論什么道的問(wèn)題。
【原文】
410 子曰：“君子之于天下也，無(wú)適(1)也，無(wú)莫(2)也，義(3)之與比(4)。”
【注釋】
(1)適：音ｄí，意為親近、厚待。
(2)莫：疏遠(yuǎn)、冷淡。
(3)義：適宜、妥當(dāng)。
(4)比：親近、相近、靠近。
【譯文】
孔子說(shuō)：“君子對(duì)于天下的人和事，沒(méi)有固定的厚薄親疏，只是按照義去做�！�
【評(píng)析】
這一章里孔子提出對(duì)君子要求的基本點(diǎn)之一：“義之與比。”有高尚人格的君子為人公正、友善，處世嚴(yán)肅靈活，不會(huì)厚此薄彼。本章談?wù)摰娜允莻�(gè)人的道德修養(yǎng)問(wèn)題。
【原文】
411 子曰：“君子懷(1)德，小人懷土(2)；君子懷刑(3)，小人懷惠。”
【注釋】
(1)懷：思念。
(2)土：鄉(xiāng)土。
(3)刑：法制懲罰。
【譯文】
孔子說(shuō)：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉(xiāng)土；君子想的是法制，小人想的是恩惠�！�
【評(píng)析】
本章再次提到君子與小人這兩個(gè)不同類型的人格形態(tài)，認(rèn)為君子有高尚的道德，他們胸懷遠(yuǎn)大，視野開闊，考慮的是國(guó)家和社會(huì)的事情，而小人則只知道思戀鄉(xiāng)土、小恩小惠，考慮的只有個(gè)人和家庭的生計(jì)。這是君子與小人之間的區(qū)別點(diǎn)之一。
【原文】
412 子曰：“放(1)于利而行，多怨(2)�！�
【注釋】
(1)放：音ｆǎｎｇ，同仿，效法，引申為追求。
(2)怨：別人的怨恨。
【譯文】
孔子說(shuō)：“為追求利益而行動(dòng)，就會(huì)招致更多的怨恨。”
【評(píng)析】
本章也談義與利的問(wèn)題。他認(rèn)為，作為具有高尚人格的君子，他不會(huì)總是考慮個(gè)人利益的得與失，更不會(huì)一心追求個(gè)人利益，否則，就會(huì)招致來(lái)自各方的怨恨和指責(zé)。這里仍談先義后利的觀點(diǎn)。
【原文】
413 子曰：“能以禮讓為國(guó)乎，何有(1)？不能以禮讓為國(guó)，如禮何(2)？”
【注釋】
(1)何有：全意為“何難之有”，即不難的意思。
(2)如禮何：把禮怎么辦？
【譯文】
孔子說(shuō)：“能夠用禮讓原則來(lái)治理國(guó)家，那還有什么困難呢？不能用禮讓原則來(lái)治理國(guó)家，怎么能實(shí)行禮呢？”
【評(píng)析】
孔子把“禮”的原則推而廣之，用于國(guó)與國(guó)之間的交往，這在古代是無(wú)可非議的。因?yàn)榭鬃訒r(shí)代的“國(guó)”乃“諸侯國(guó)”，均屬中國(guó)境內(nèi)的兄弟國(guó)家。然而，在近代以來(lái)，曾國(guó)藩等人仍主張對(duì)西方殖民主義國(guó)家采取“禮讓為國(guó)”的原則，那就難免被指責(zé)為“賣國(guó)主義”了。
【原文】
414 子曰：“不患無(wú)位，患所以立；不患莫己知，求為可知也�！�
【譯文】
孔子說(shuō)：“不怕沒(méi)有官位，就怕自己沒(méi)有學(xué)到賴以站得住腳的東西。不怕沒(méi)有人知道自己，只求自己成為有真才實(shí)學(xué)值得為人們知道的人。”
【評(píng)析】
這是孔子對(duì)自己和自己的學(xué)生經(jīng)常談?wù)摰膯?wèn)題，是他立身處世的基本態(tài)度�？鬃硬⒎遣幌氤擅杉遥⒎遣幌肷砭右殻窍Ｍ膶W(xué)生必須首先立足于自身的學(xué)問(wèn)、修養(yǎng)、才能的培養(yǎng)，具備足以勝任官職的各方面素質(zhì)。這種思路是可取的。
【原文】
415 子曰：“參乎，吾道一以貫之�！痹釉唬骸拔��！弊映觯T人問(wèn)曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“參啊，我講的道是由一個(gè)基本的思想貫徹始終的�！痹诱f(shuō)：“是�！笨鬃映鋈ブ�，同學(xué)便問(wèn)曾子：“這是什么意思？”曾子說(shuō)：“老師的道，就是忠恕罷了�！�
【評(píng)析】
忠恕之道是孔子思想的重要內(nèi)容，待人忠恕，這是仁的基本要求，貫穿于孔子思想的各個(gè)方面。在這章中，孔子只說(shuō)他的道是有一個(gè)基本思想一以貫之的，沒(méi)有具體解釋什么是忠恕的問(wèn)題，在后面的篇章里，就回答了這個(gè)問(wèn)題。對(duì)此，我們將再作剖析。
【原文】
416 子曰：“君子喻于義，小人喻于利�！�
【譯文】
孔子說(shuō)：“君子明白大義，小人只知道小利�！�
【評(píng)析】
“君子喻于義，小人喻于利”是孔子學(xué)說(shuō)中對(duì)后世影響較大的一句話，被人們傳說(shuō)。這就明確提出了義利問(wèn)題。孔子認(rèn)為，利要服從義，要重義輕利，他的義指服從等級(jí)秩序的道德，一味追求個(gè)人利益，就會(huì)犯上作亂，破壞等級(jí)秩序。所以，把追求個(gè)人利益的人視為小人。經(jīng)過(guò)后代儒家的發(fā)展，這種思想就變成義與利尖銳對(duì)立、非此即彼的義利觀。
【原文】
417 子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也�！�
【譯文】
孔子說(shuō)：“見到賢人，就應(yīng)該向他學(xué)習(xí)、看齊，見到不賢的人，就應(yīng)該自我反�。ㄗ约河袥](méi)有與他相類似的錯(cuò)誤）�！�
【評(píng)析】
本章談的是個(gè)人道德修養(yǎng)問(wèn)題。這是修養(yǎng)方法之一，即見賢思齊，見不賢內(nèi)自省。實(shí)際上這就是取別人之長(zhǎng)補(bǔ)自己之短，同時(shí)又以別人的過(guò)失為鑒，不重蹈別人的舊轍，這是一種理性主義的態(tài)度，在今天仍不失其精辟之見。
【原文】
418 子曰：“事父母幾(1)諫，見志不從，又敬不違，勞(2)而不怨。”
【注釋】
(1)幾：音ｊī，輕微、婉轉(zhuǎn)的意思。
(2)勞：憂愁、煩勞的意思。
【譯文】
孔子說(shuō)：“事奉父母，（如果父母有不對(duì)的地方），要委婉地勸說(shuō)他們。（自己的意見表達(dá)了，）見父母心里不愿聽從，還是要對(duì)他們恭恭敬敬，并不違抗，替他們操勞而不怨恨�！�
【評(píng)析】
這一段還是講關(guān)于孝敬父母的問(wèn)題。事奉父母，這是應(yīng)該的，但如果一味要求子女對(duì)父母絕對(duì)服從，百依百順，甚至父母不聽勸說(shuō)時(shí)，子女仍要對(duì)他們畢恭畢敬，毫無(wú)怨言。這就成了封建專制主義，是維護(hù)封建宗法家族制度的重要綱常名教。
【原文】
419 子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游(1)，游必有方(2)。”
【注釋】
(1)游：指游學(xué)、游官、經(jīng)商等外出活動(dòng)。
(2)方：一定的地方。
【譯文】
孔子說(shuō)：“父母在世，不遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)；如果不得已要出遠(yuǎn)門，也必須有一定的地方�！�
【評(píng)析】
“父母在，不遠(yuǎn)游”是先秦儒家關(guān)于“孝”字道德的具體內(nèi)容之一。歷代都用這個(gè)孝字原則去約束、要求子女為其父母盡孝。這種孝的原則在今天已經(jīng)失去了它的意義。
【原文】
420 子曰：“三年無(wú)改于父之道，可謂孝矣�！�(1)
【注釋】
(1)本章內(nèi)容見于《學(xué)而篇》111章，此處略。
【原文】
421 子曰：“父母之年，不可不知也。一則以喜，一則以懼。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“父母的年紀(jì)，不可不知道并且常常記在心里。一方面為他們的長(zhǎng)壽而高興，一方面又為他們的衰老而恐懼�！�
【評(píng)析】
春秋末年，社會(huì)動(dòng)蕩不安，臣弒君、子弒父的犯上作亂之事時(shí)有發(fā)生。為了維護(hù)宗法家族制度，孔子就特別強(qiáng)調(diào)“孝”。所以這一章還是談“孝”，要求子女從內(nèi)心深處要孝敬自己的父母，絕對(duì)服從父母，這是要給予批評(píng)的。
【原文】
422 子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也�！�
【譯文】
孔子說(shuō)：“古代人不輕易把話說(shuō)出口，因?yàn)樗麄円宰约鹤霾坏綖榭蓯u啊�！�
【評(píng)析】
孔子一貫主張謹(jǐn)言慎行，不輕易允諾，不輕易表態(tài)，如果做不到，就會(huì)失信于人，你的威信也就降低了。所以孔子說(shuō)，古人就不輕易說(shuō)話，更不說(shuō)隨心所欲的話，因?yàn)樗麄円圆荒軆冬F(xiàn)允諾而感到恥辱。這一思想是可取的。
【原文】
423 子曰：“以約(1)失之者鮮(2)矣�！�
【注釋】
(1)約：約束。這里指“約之以禮”。
(2)鮮：少的意思。
【譯文】
孔子說(shuō)：“用禮來(lái)約束自己，再犯錯(cuò)誤的人就少了�！�
【原文】
424 子曰：“君子欲訥(1)于言而敏(2)于行�！�
【注釋】
(1)訥：遲鈍。這里指說(shuō)話要謹(jǐn)慎。
(2)敏：敏捷、快速的意思。
【譯文】
孔子說(shuō)：“君子說(shuō)話要謹(jǐn)慎，而行動(dòng)要敏捷�！�
【原文】
425 子曰：“德不孤，必有鄰�！�
【譯文】
孔子說(shuō)：“有道德的人是不會(huì)孤立的，一定會(huì)有思想一致的人與他相處�！�
【原文】
426 子游曰：“事君數(shù)(1)，斯(2)辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣�！�
【注釋】
(1)數(shù)：音ｓｈｕò，屢次、多次，引申為煩瑣的意思。
(2)斯：就。
【譯文】
子游說(shuō)：“事奉君主太過(guò)煩瑣，就會(huì)受到侮辱；對(duì)待朋友太煩瑣，就會(huì)被疏遠(yuǎn)了�！�
公冶長(zhǎng)篇第五
【本篇引語(yǔ)】
本篇共計(jì)28章，內(nèi)容以談?wù)撊实聻橹�。在本篇里，孔子和他的弟子們從各個(gè)側(cè)面探討仁德的特征。此外，本篇著名的句子有“朽木不可雕也。糞土之墻不可杇也”；“聽其言而觀其行”；“敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)”；“三思而后行”等。這些思想對(duì)后世產(chǎn)生過(guò)較大影響。
【原文】
51 子謂公冶長(zhǎng)(1)，“可妻也。雖在縲紲(2)之中，非其罪也。”以其子(3)妻之�！�
【注釋】
(1)公冶長(zhǎng)：姓公冶名長(zhǎng)，齊國(guó)人，孔子的弟子。
(2)縲紲：音ｌéｉ ｘｉè，捆綁犯人用的繩索，這里借指牢獄。
(3)子：古時(shí)無(wú)論兒、女均稱子。
【譯文】
孔子評(píng)論公冶長(zhǎng)說(shuō)：“可以把女兒嫁給他，他雖然被關(guān)在牢獄里，但這并不是他的罪過(guò)呀�！庇谑�，孔子就把自己的女兒嫁給了他。
【評(píng)析】
在這一章里，孔子對(duì)公冶長(zhǎng)作了較高評(píng)價(jià)，但并未說(shuō)明究竟公冶長(zhǎng)做了哪些突出的事情，不過(guò)從本篇所談的中心內(nèi)容看，作為公冶長(zhǎng)的老師，孔子對(duì)他有全面了解�？鬃幽馨雅畠杭藿o他，那么公冶長(zhǎng)至少應(yīng)具備仁德。這是孔子一再向他的學(xué)生提出的要求。
【原文】
52 子謂南容(1)，“邦有道(2)，不廢(3)；邦無(wú)道，免于刑戮(4)。”以其兄之子妻之。
【注釋】
(1)南容：姓南宮名適（音ｋｕò），字子容�？鬃拥膶W(xué)生，通稱他為南容。
(2)道：孔子這里所講的道，是說(shuō)國(guó)家的政治符合最高的和最好的原則。
(3)廢：廢置，不任用。
(4)刑戮：刑罰。
【譯文】
孔子評(píng)論南容說(shuō)：“國(guó)家有道時(shí)，他有官做；國(guó)家無(wú)道時(shí)，他也可以免去刑戮。”于是把自己的侄女嫁給了他。
【評(píng)析】
本章里，孔子對(duì)南容也作了比較高的評(píng)價(jià)，同樣也沒(méi)有講明南容究竟有哪些突出的表現(xiàn)。當(dāng)然，他能夠把自己的侄女嫁給南容，也表明南容有較好的仁德。
【原文】
53 子謂子賤(1)，君子哉若人(2)，魯無(wú)君子者，斯焉取斯(3)。”
【注釋】
(1)子賤：姓宓（音ｆú）名不齊，字子賤。生于公元前521年，比孔子小49歲。
(2)若人：這個(gè)，此人。
(3)斯焉取斯：斯，此。第一個(gè)“斯”指子賤，第二個(gè)“斯”字指子賤的品德。
【譯文】
孔子評(píng)論子賤說(shuō)：“這個(gè)人真是個(gè)君子呀。如果魯國(guó)沒(méi)有君子的話，他是從哪里學(xué)到這種品德的呢？”
【評(píng)析】
孔子在這里稱子賤為君子。這是第一個(gè)層次，但接下來(lái)說(shuō)，魯國(guó)如無(wú)君子，子賤也不可能學(xué)到君子的品德。言下之意，是說(shuō)他自己就是君子，而子賤的君子之德是由他一手培養(yǎng)的。
【原文】
54 子貢問(wèn)曰：“賜也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚璉(1)也�！�
【注釋】
(1)瑚璉：古代祭祀時(shí)盛糧食用的器具。
【譯文】
子貢問(wèn)孔子：“我這個(gè)人怎么樣？”孔子說(shuō)：“你呀，好比一個(gè)器具�！弊迂曈謫�(wèn)：“是什么器具呢？”孔子說(shuō)：“是瑚璉�！�
【評(píng)析】
孔子把子貢比作瑚璉，肯定子貢有一定的才能，因?yàn)楹鳝I是古代祭器中貴重而華美的一種。但如果與上二章聯(lián)系起來(lái)分析，可見孔子看不起子貢，認(rèn)為他還沒(méi)有達(dá)到“君子之器”那樣的程度，僅有某一方面的才干。
【原文】
55 或曰：“雍(1)也仁而不佞(2)。”子曰：“焉用佞？御人以口給(3)，屢憎于人，不知其仁(4)。焉用佞？”
【注釋】
(1)雍：姓冉名雍，字仲弓，生于公元前522年，孔子的學(xué)生。
(2)佞：音ｎìｎｇ，能言善辯，有口才。
(3)口給：言語(yǔ)便捷、嘴快話多。
(4)不知其仁：指有口才者有仁與否不可知。
【譯文】
有人說(shuō)：“冉雍這個(gè)人有仁德但不善辯�！笨鬃诱f(shuō)：“何必要能言善辯呢？靠伶牙利齒和人辯論，常常招致別人的討厭，這樣的人我不知道他是不是做到仁，但何必要能言善辯呢？”
【評(píng)析】
孔子針對(duì)有人對(duì)冉雍的評(píng)論，提出自己的看法。他認(rèn)為人只要有仁德就足夠了，根本不需要能言善辯，伶牙利齒，這兩者在孔子觀念中是對(duì)立的。善說(shuō)的人肯定沒(méi)有仁德，而有仁德者則不必有辯才。要以德服人，不以嘴服人。
[《論語(yǔ)》全譯（之五）(備課資料)]相關(guān)文章：
7.集體備課教案
10.《論語(yǔ)》讀后有感