《逍遙游》馳騁想象，使用了大量既存的或者作者臨時編造的典故以及生動的比喻，貌似構思雜亂、內容荒誕，實則有著嚴謹的內在思路；乍看不知所云，令人費解，實則主題集中，立意鮮明。不妨分析一下文章的思路，文中的典故自然也就布局嚴謹地貫穿其中了。
鵬徙于南冥，這是文章起始部分的意義中心。
野馬、塵埃起于生物以息相吹，解釋了鵬鳥起飛需乘六月息。
天之蒼蒼非正色，解釋了鵬從高空視下的感受，突出了鵬的飛行高度。
置杯則膠，水淺舟大，解釋了鵬的形體巨大，所以它起飛后需要飛上九萬里高空才能憑空南飛。
蜩與學鳩用來與鵬對比，嘲笑了蜩與學鳩的見識淺陋。這是一個關鍵性內容，作者在下文進行了進一步強化。
適莽蒼、百里、千里，是用來說明鵬形體巨大，它的飛行自然不能與小小的蜩與學鳩的飛行方式等量齊觀。
“小知不及大知，小年不及大年”，涉及朝菌、蟪蛄兩者與冥靈、大椿兩者的對比，彭祖與眾人的對比，這兩項對比共同突出了“小大之辯”，從側面再次說明鵬鳥的遠飛不是斥鴳這等小動物所能理解的。
在此，注意“小大之辯”的“辯”字，當前是被理解為通假字的。其實，就作者而言，行文的妙處正在于“辯”字的一語雙關。這哪里是鵬鳥與會飛行的小動物的對比呢？分明就是擁有大智的作者對見識淺陋的論辯對手的辯駁。以此，作者批駁和嘲笑了對手憑借其淺陋的見識，是難以理解和接受作者的精深的學說的。至此，文章才真正開始引入自己的道家觀點：
“知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者”，在作者看來，其見識是何其淺陋。與下文的至人、神人、圣人的見識相比，正如同會飛行的小動物面對鵬鳥時的自負。
宋榮子固然是“辯乎榮辱之境”，不受“名”字所累，然而猶有未樹；但在作者看來他為“功”所累，為事業所累。
列子御風而行免于步行固然是逍遙自在，不為功業、福祿所累，然而飛行“旬有五日”，如此招搖，目的何在呢？顯然是為名所累。對人世依舊有所期待，有所期待也就受其牽累。
那么修養的至高境界究竟是怎樣的呢？那便是至人、神人、圣人之境，雖然三種稱謂，實則只代表了一種人，即修養達到了至高境界的人，順就天地的變化規律，放棄自身的欲求，不求功，不求名，做到天人合一。這也就是道家的“無為”思想，無為，又無所不為，將自己的作為融入天地變化的規律之中。
春秋戰國時期，各學派著書立說，一個重要的目標便是消彌戰亂。那么，道家用以消彌戰亂的學說是什么呢？消除建功立名的欲望，注重身心的修養，不為功名所累，來追求生命的至高境界。“清靜無為”，“雖雞犬相聞而老死不相往來”。
后記：
《逍遙游》一文，教參和各種資料上做出了各種理解，但往往斷章取義，打斷了文章的思路，或者讀此道家學派代表之作，卻背離了道家無為的主導思想。鑒于此，特作本文，以期拋磚引玉。
附課文原文：
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。
《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。
且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而后乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。
蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？”適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！
小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！
湯之問棘也是已：窮發之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負青天，然后圖南，且適南冥也。
斥鴳笑之曰：“彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？”此小大之辯也。
故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其于世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。
夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。
若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。
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