一
戲劇的高度哲學化是荒誕派戲劇的基本特征之一.這些戲劇都基于一種形而上學意義系惱苧Ю砟?一種特定的世界觀。在反傳統戲劇方面，荒誕派戲劇由于取消了完整統一的鮮明人物性格，明確的人物身份背景，人物與人物之間已經不可能發生傳統戲劇中作為戲劇內驅力的戲劇沖突。以《等待戈多》為例，戲劇中出場主要有四個人物：戈戈，狄狄，波卓，幸運兒。戈戈，狄狄是兩個沒有身份背景的類似流浪漢的人物，而波卓，幸運兒類似一對主仆。戈戈，狄狄的處境是相同的，他們之間是一種共生的關系而完全不存在傳統意義上的沖突；波卓和幸運兒表面上雖然是主仆關系，實際上我們可以看出他們之間更是一種共生的關系：幸運兒害怕被波卓拋棄，而第二幕里變瞎了的波卓需要幸運兒的牽引。他們兩個從出場到下場幾乎都是被一條繩子聯系在一起的，第一幕里是波卓牽引幸運兒，第二幕是幸運兒牽引波卓。這兩組人物也只是偶然相遇而已，他們之間也不會有沖突。
但是，不管戲劇怎么發展變化，從古希臘悲劇到古典主義戲劇到浪漫主義戲劇，“沖突”這一要素是包含在戲劇本質中的，沒有沖突也就沒有戲劇這種獨特的藝術形式。在現代主義，后現代主義戲劇中，戲劇沖突看似被取消了，實際上被取消的只是傳統戲劇中人與人之間基于性格，道德，命運等因素的沖突，一種維持戲劇形式存在的沖突仍然是存在的，盡管它已經變得更加隱蔽，沖突從人與人之間轉到了人與世界之間。在《等待戈多》中，不論戈戈，狄狄，波卓還是幸運兒，他們首先要面對的，是同一個荒誕而不可理解的世界。我們只能從抽象的，形而上學的角度才能把握住這種沖突。因此，本文所要論述的，也就是《等待戈多》哲學意義上的基本戲劇沖突。
二
讓我們從第一幕幸運兒那大段的“胡言亂語”開始。第一幕中，在波卓鞭子的命令下，幸運兒表演了大段“思想”。這里明顯的表現出對當代思想的嘲笑，解構，更加揭示出一個荒誕的世界。但是，我認為這些“胡言亂語”的意義并不僅僅在此，從某種意義上來說，我們可以把幸運兒這一大段獨白看作是作者貝克特清醒的“無意識”獨白，從這段話中我們可以看到這部戲劇的基本沖突，也就是上文所說到的哲學意義上的沖突。
關于戈多是誰人們已經有了太多的爭論，對這個問題，人們可以作出各種猜測，作者本人明顯也不想給出一個確定無疑的答案，因為這樣的話這部戲劇的魅力將大減，另外，戈多也確實是一個神秘的，不為人所知的存在，所以貝克特作出的“我要知道戈多是誰，早在戲劇里說出來了”這一回答是必要的和誠實的。不管怎么說，我們至少仍然可以在戲劇文本范圍內對戈多作出純粹的描述而不是定義：戈多是劇中人物荒誕處境的原因，也是他們擺脫這一處境的希望，同時他也是不可知的，這類似于現代意義上的不可知的上帝。另外不可否認的是，僅從文本來看，劇中也是不乏對宗教的引用，象征和思考的。因此，作為多種視角中的一種，本文下面的分析將把戈多等同于上帝。
這段話的開始是“如彭奇和瓦特曼的公共事業所證實的那樣，有一個胡子雪雪白的的上帝超越時間超越空間確確實實存在，他在神圣的冷漠神圣的瘋狂神圣的喑啞的高處深深地愛著我們。”上帝存在嗎？這開始的一句話看似給了我們確定的答案，實際上卻恰恰反映出現代人對這一問題的懷疑。“彭奇和瓦特曼的公共事業”象征的正是現代科學理性對于傳統信仰的入侵，在這段話的前半部分，反反復復充滿了此類象征：“泰斯丟和丘那德的人體測定學院的未完成的研究結果”，“波波夫和貝爾契不知什么原因未完成的勞動”，“ 進步的營養學和通大便藥”。現代理性所能“找到”的，只能是“冷漠”“瘋狂”“喑啞”的上帝，實際上，也就是一個缺席的，隱蔽的上帝。這一答案，其實不過是對“上帝是否存在”這個問題的懸置。我們無法知道上帝是否存在（戈多是否會來）。在人和他所等的上帝之間，也就是在劇中流浪漢和他們所等的戈多之間，產生了最明顯也是最初始的一個沖突：等待和被等待之物不確定的存在之間的沖突。等待這個姿態，就它的本來意義來講就是等待“某物”，這個“某物”首先應該存在等待才真正成為等待。但是，在人等待上帝的救贖這一關系上，這一點卻不再適用。兩個流浪漢茫然地等待一個他們對之毫無所知的戈多，這一沖突構成了戲劇的基本框架。
三
由這一沖突，引發了得以構成整部戲劇的最基本沖突：在人和他的不能確定的等待之間，消遣（kill time)和時間（time)之間的沖突。在幸運兒這段話的后半部分，頻頻出現的卻是各種各樣的體育運動，以至到最后幸運兒的話變得完全瘋狂而沒有邏輯時，他不停地神經質地重復的仍然是“網球”。這正反映了現代社會中的人們在把上帝懸置之后的狀態，不停地追求各種消遣，體育運動不過是這些消遣的象征而已。從整個戲劇來說，這個戲劇之所以能進行下去而沒有變成一出沉默等待的啞劇，也正是由于劇中人物不停的尋找各種看似可笑荒誕的消遣，沒有這些消遣，這些饒舌的廢話，也就沒有這部戲劇。如果上帝是存在的，人的等待就是有意義的，人在時間中就不會感到無聊，因為即使他什么也不干，時間不停地流去，他仍然在接近上帝，在完成自己最根本目的的進程當中，時間的盡頭是上帝。但是，由于人的等待和上帝不確定性之間的沖突，人無法確定自己的等待是否有任何意義，這樣時間就成了一種虛無的力量，因為時間的盡頭已經不是上帝而是死亡了，人在時間的進程中如果什么都不干，他的存在就成了一個問題。但是，用以對抗時間的消遣總會過去，時間卻永遠流逝，人們不得不不停地想出各種消遣來消磨時間，證明自己存在，可是和時間對人的虛無化的永恒的能力相比，人的證明自己存在的努力終究敵不過這種能力。死亡的存在確定了時間的最終勝利。
首先正是由于事關存在與否的問題，劇中的兩個流浪漢才想出種種辦法來消遣時間，不干點什么的話在這個不確定的世界上連自己是否存在都不能確定了。戈戈的一句臺詞明顯的說明了這一點“咱們老是想出辦法來證明自己存在，是不是，狄狄？”“狄狄：是的是的，咱們是魔術師……”。當然，劇中的人物不可能老是從存在與否這樣的哲學意義上來尋求各種消遣，他們這樣做表面上僅僅因為一種煩惱無聊乃至痛苦的情緒，他們希望通過消遣來排遣這種情緒。漫長無盡而又不能確定的等待給他們帶來的煩惱痛苦是巨大的，盡管這出戲劇因其形式上的荒誕可以被看作一部喜劇，但是，一旦觀眾能夠感同身受地把劇中人物的處境和自己的處境聯系在一起，我想他必然會感受到劇中人所受到的那種痛苦實際上是多么巨大而又不可忍受。這種痛苦在更傾向于思考的狄狄身上更為明顯，在第二幕他所作的長篇的痛苦呼喊中，我們可以看到這些語言不再是貫穿整個戲劇的破碎，瑣屑的廢話，而是幾乎讓我們想起古典悲劇中主人公作的悲壯的控訴了。消遣可以讓人暫時的忘掉自己的可悲，因此人們才從事各種消遣，人們所作的一切事情都是某種形式的消遣而已，這是帕斯卡爾在他的《思想錄》中首先提出的一個觀點。帕斯卡爾認為人類的許多行為是由一種欲望在無意識中激發出來的，以逃避對自己可悲狀況的思考。在《等待戈多》中，舞臺布景極其簡單，劇情也簡單得可以僅僅用等待來概括，可以說，劇中人物是被放到了一個極端簡單同時也極端殘酷的可悲處境之中，這種簡單使得他們不停的意識到自己狀況的可悲，因此照帕斯卡爾這種觀點，他們不停地尋找消遣也就完全可以理解了。
我們可以看到，由于場景極其簡單，他們在空蕩蕩的舞臺上所能找的唯一消遣就是“閑談”了。劇中幾乎所有的臺詞都可以被稱為閑談，劇中的人物也抓住任何一個可能的幾乎去閑談。這種閑談可以是煞有介事的談論某個話題，最典型的也許就是“幸運兒干嘛不把手中的行李放下來”這個問題了。劇中人物糾纏于這個問題所說的話占據了第一幕臺詞中的很大一部分，最終他們達到的結論是“他既然已經把行李放下來了，我們當然不可能詢問他干嘛不把行李放下來。”由此我們可以深刻地感受到這種閑談純粹作為消遣的特征。另一類閑談是更為明顯的消遣：斗嘴或者稱其為文字游戲。這種消遣策略在劇中也有很多，最典型的是第二幕兩個流浪漢互相對罵的一段，在這里，對罵僅僅是一種游戲而已。不管是哪一類閑談，它們作為純粹的消遣，成為了一種語言游戲，語言與意義被剝離開了。
通過這種消遣，時間被打發掉了，或者說，在消遣的這段時間里，時間作為一種令人不堪忍受的東西被遺忘掉了。但是，時間是不斷更新的不斷來臨的，熬過了今天的等待，仍然有無數的明天來臨《等待戈多》的一二幕有很多重復的成分，劇情也絲毫沒有進展。這兩幕代表了兩天的等待，但是，我們不難想到，新的一天來臨，這兩個人面對的仍然是和前一天一樣的等待，盡管不停地用閑談來尋找消遣以對抗時間，但是時間也以不停地把人的消遣變成虛無，不停地到來來對抗人的消遣。。“戈戈：跟著就是黑夜。狄狄：咱們就可以走啦。戈戈：跟著又會是白天了。（絕望的樣子）咱們干什么呢？咱們干什么呢？”縱觀整個劇本，我們可以深深感到，兩個流浪漢最大的敵人正是時間。他們感覺時間的器官非常敏感，可以說他們一停下來就會感覺到時間的在場。他們不停地感到時間把他們的消遣變成了虛無。“我們等待，我們膩煩。不，不，別抗議，我們膩煩得要死，這是沒法否認的事實。好，一個消遣來了，我們怎么辦？我們讓它隨便浪費掉了。來，咱們干起來吧！（他向那堆人和東西走去，剛邁步就剎住了腳步）在一剎那間一切都會消失，我們又會變得孤獨，生活在空虛之中。”從這段話里，我們明顯的看出時間的虛無化的力量。
時間的這種虛無化的力量來在哪里呢？來自死亡。在第二幕開始不久的一部分里，作者明顯地在舞臺上創造出了死亡的氛圍。從戈戈那句“所有死掉了的聲音開始”。到狄狄的“一個藏骸所！一個藏骸所！”為止，兩個人幾乎每說一小段對話就有一次沉默，這短短的一段中竟然有八處標有“沉默”和兩次標有“長時間沉默”的舞臺提示。他們在這里像是在談論所有死去的亡靈，“所有死掉了的聲音”，“它們發出羽毛一樣的聲音”。地球也不過是一個容納了所有尸體的藏骸所而已。他們雖然在等得不耐煩的時候口口聲聲說要上吊自殺，但是，自殺在那里也僅僅是一個用來消遣的話題而已。而在這里，面對這些死去的亡靈，面對真正的死亡，他們剩下的就只有無助的恐懼了。為時間感到煩惱，本質上來說，其實是對死亡的恐懼。在談到自己的消遣理論時，帕斯卡爾說：“我發現人的一切不幸都來源于唯一的一件事，那就是不懂得安安靜靜地呆在屋子里。一個有足夠財富可以過活的人，如果懂得快快樂樂地呆在家中，他就不會遠渡重洋或者攻城掠地了--但是，當我進一步思索并且找到我們一切不幸的原因之后，想進一步發現真理時，我就發現它有一個非常實際的理由，那就是我們人類脆弱不堪而且終有一死的自然困境；它又是如此之可悲，以至當我們仔細地想到它時，竟沒有任何東西可以安慰我們。”在這個漫長而短暫的等待過程中，戈多來還是不來是不確定的，死亡的到來卻是確定無疑的。這是一個上帝不在場，而等待上帝的人和把人推向死亡的時間在場的世界。在這個等待過程中，消遣和時間構成了永恒的沖突，這種沖突，也就是存在與虛無的沖突。消遣是無可奈何的徒勞，只有有了上帝的拯救，存在才能戰勝虛無。但是，由于上帝的不在場，高度理性的現代人已經越來越傾向于把上帝也看成不過是消遣的一種了。
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