淺談中國古代傳統飲食禮儀
人們在社會交往活動中，為了相互尊重，在儀容、儀表、儀態、儀式、言談舉止等方面約定俗成的，共同認可的行為規范。禮儀是對禮節、禮貌、儀態和儀式的統稱。下面是小編給大家帶來的淺談中國古代傳統飲食禮儀，希望能幫到大家！
任何一個民族都有自己富有特點的飲食禮俗，發達的程度也各不相同。中國人的飲食禮儀是比較發達的，也是比較完備的，而且有從上到下一以貫通的特點。《禮記·禮運》說：“夫禮之初，始諸飲食”。在中國，根據文獻記載可以得知，至遲在周代時，飲食禮儀已形成為一套相當完善的制度。這些食禮在以后的社會實踐中不斷得到完善，在古代社會發揮過重要作用，對現代社會依然產生著影響，成為文明時代的重要行為規范。
一、宴飲之禮
有主有賓的宴飲，是一種社會活動。為使這種社會活動有秩序有條理的進行，達到預定的目的，必須有一定的禮儀規范來指導和約束。每個民族在長期的實踐中都有自己的一套規范化的飲食禮儀，作為每個社會成員的行為準則。
維吾爾族待客，請客人坐在上席，擺上馕、糕點、冰糖，夏日還要加上水果，給客人先斟上茶水或奶茶。吃抓飯前，要提一壺水為客人凈手。共盤抓飯，不能將已抓起的飯粒再放回盤中。飯畢，待主人收拾好食具后，客人才可離席。蒙古族認為馬奶酒是圣潔的飲料，用它款待貴客。宴客時很講究儀節，吃手抓羊肉，要將羊琵琶骨帶肉配四條長肋獻給客人。招待客人最隆重的是全羊宴，將全羊各部位一起入鍋煮熟，開宴時將羊肉塊盛入大盤，尾巴朝外。主人請客人切羊薦骨，或由長者動刀，賓主同餐。
作為漢族傳統的古代宴飲禮儀，一般的程序是，主人折柬相邀，到期迎客于門外；客至，至致問候，延入客廳小坐，敬以茶點；導客入席，以左為上，是為首席。席中座次，以左為首座，相對者為二座，首座之下為三座，二座之下為四座。客人坐定，由主人敬酒讓菜，客人以禮相謝。宴畢，導客入客廳小坐，上茶，直至辭別。席間斟酒上菜，也有一定的規程。現代的標準規程是：斟酒由賓客右側進行，先主賓，后主人；先女賓，后男賓。酒斟八分，不得過滿。上菜先冷后熱，熱菜應從主賓對面席位的左側上；上單份菜或配菜席點和小吃先賓后主；上全雞、金鴨、全魚等整形菜，不能把頭尾朝向正主位。
在古代正式的延宴中，座次的排定及宴飲儀禮是非常認真的，有時顯得相當嚴肅，有的朝代皇帝還曾下詔整肅，不容許隨便行事。宋真宗曾下詔批評朝中筵宴儀容下端的現象，事見《宋史·禮志十六》的記述：
景德二年（1005年）九月，詔曰：朝會陳儀，衣冠就列，將以訓上下、彰文物，宜慎等威，用符紀律。況屢頒于條令，宜自顧于典刑。稍歷歲時，漸成懈慢。特申明制，以儆具僚。自今宴會，宜令御史臺預定位次，各令端肅，不得喧嘩。違者，殿上委大夫、中丞，朵殿委知雜御史、侍御史，廊下委左右巡使，察視彈奏；同職殿直以上赴起居、入殿庭行私禮者，委閤門彈奏；其軍員，令殿前侍衛司各差都校一人提轄，但虧失禮容，即送所屬勘斷訖奏。
朝中筵宴，預宴者動輒成百上千，免不了會生出一些混亂，所以組織和管理顯得非常重要。史籍上有關這方面的記載并不太多，我們可以由《明會典》上讀到相關的文字，可以想象古代的一般情形。“諸宴通例”說：
（筵宴）先期，禮部行各衙門，開與宴官員職名，畫位次進呈，仍懸長安門示眾。宴之日，糾儀御史四人，二人立于殿東西，二人立于丹墀左右。錦衣衛、鴻臚寺、禮科亦各委官糾舉。
凡午門外飲賜筵宴，嘉靖二十五年（1546年）題準光祿寺，將與宴官員各照衙門官品，開寫職銜姓名，貼注席上。務于候朝外所整齊班行，俟叩頭畢，候大臣就坐，方許以次照名就席，不得預先入坐及越次失儀。……又題準光祿寺掌貼注與宴職名，鴻臚寺專掌序列貼注班次。每遇筵宴，先期三日，光祿寺行鴻臚寺，查取與宴官班次貼注。若貼注不明，品物不備，責在光祿寺；若班次或混，禮度有乖，責在鴻臚寺。
二、待客之禮
如何以酒食招待客人，《周禮》、《儀禮》與《禮記》中已有明細的禮儀條文，現在就讓我們來看看這些禮儀的具體內容。
首先，安排筵席時，肴饌的擺放位置要按規定進行，要遵循一些固定的法則。帶骨肉要放在凈肉左邊，飯食放在用餐者左方，肉羹則放在右方；膾炙等肉食放在稍外處，醯醬調味品則放在靠近面前的位置；酒漿也要放在近旁，蔥末之類可放遠一點；如有肉鋪之類，還要注意擺放的方向，左右不能顛倒。這些規定都是從用餐實際出發的，并不是虛禮，主要還是為了取食方便。
其次，食器飲器的擺放，仆從端菜的姿式，重點菜肴的位置，也都有陳文規定。仆從擺放酒壺酒樽，要將壺嘴面向貴客；端菜上席時，不能面向客人和菜肴大口喘氣，如果此時客人正巧有問話，必須將臉側向一邊，避免呼氣和唾沫濺到盤中或客人臉上。上整尾魚肴時，一定要使魚尾指向客人，因為鮮魚肉由尾部易與骨刺剝離；上干魚則正好相反，要將魚頭對著客人，干魚由頭端更易于剝離；冬天的魚腹部肥美，擺放時魚腹向右，便于取食；夏天則背鰭部較肥，所以將魚背朝右。主人的情意，就是要由這細微之處體現出來，仆人若是不知事理，免不了會鬧出不愉快來。
再次，待客宴飲，并不是等仆從將酒肴擺滿就完事了，主人還有一個很重要的事情要做，要作引導，要作陪伴，主客必須共餐。尤其是老幼尊卑共席，那麻煩就多了。陪伴長者飲酒時，酌酒時須起立，離開座席面向長者拜而受之。長者表示不必如此，少者才返還入座而飲。如果長者舉杯一飲未盡，少者不得先干。長者如有酒食賜與少者和僮仆等低賤者，他們不必辭謝，地位差別太大，連道謝的資格都不給。
侍食年長位尊的人，少者還得記住要先吃幾口飯，謂之“嘗飯”。雖先嘗食，卻又不得自己先吃飽完事，必得等尊長者吃飽后才能放下碗筷。少者吃飯時還得小口小口地吃，而且要快些咽下去，隨時要準備回復長者的問話，謹防發生噴飯的事。
凡是熟食制品，侍食者都得先嘗一嘗。如果是水果之類，則必讓尊者先食，少者不可搶先。古時重生食，尊者若賜你水果，如桃、棗、李子等，吃完這果子，剩下的果核不能扔下，須懷而歸之，否則便是極不尊重的了。如果尊者將沒吃完的食物賜給你，若盛器不易洗滌干凈，就得先都倒在自己所用的餐具中才可享用，否則于飲食衛生有礙。
尊卑之禮，歷來是食禮的一個重要內容，子女于父母，下屬對上司，少小對尊長，要表現出尊重和恭敬。對此，不僅經典立為文，朝庭著為令，家庭亦以為訓。《明史·禮志十》有“庶人相見禮”，提到明太祖朱元璋時曾兩度下令，都為的是申明餐桌上的尊卑座次的排列禮儀。
洪武五年（1372年），凡鄉黨序齒，民間士農工商人等平居相見及歲時宴會謁拜之禮，幼老先施。坐次之列，長者居上。十二年（1379年）令，內外官致仕居鄉，惟于宗族及外祖妻家序尊卑，如家人禮。若筵宴，則設別席，不許坐于無官者之下。與同致仕官會，則序爵，爵同序齒。
古代的許多家庭，少不了以食禮作為家訓的訓條，教導子孫謹守。清人張伯行《養正類編》卷三引《屠羲英童子禮》，就提到這樣的訓條：
凡進饌于長，先將幾案拂試，然后雙手捧食器，置于其上，器具必干潔，肴蔬必序列。視尊長所嗜好而頻食者，移近其前，尊長命之息，則退立于傍。食畢，則進而撤之。如命之侍食，則揖而就席，食必視尊長所向。未食，不敢先食；將畢，則先畢之，俟其置食器于案，亦隨置之。
三、進食之禮
飲食活動本身，由于參于者是獨立的個人，所以表現出較多的個體特征，各個人都可能有自己長期生活中形成的不同習慣。但是，飲食活動又表現出很強的群體意識，它往往是在一定的群體范圍內進行的，在家庭內，或在某一社會團體內，所以還得用社會認可的禮儀來約束每一個人，使各個個體的人的行為都納入到正軌之中。
進食禮儀，按《禮記·曲禮》所述，先秦時已有了非常嚴格的要求，在此條陳如下：
“虛坐盡后，食坐盡前。”在一般情況下，要坐得比尊者長者靠后一些，以示謙恭；“食坐盡前”，是指進食時要盡量坐得靠前一些，靠近擺放饌品的食案，以免不慎掉落的食物弄臟了座席。
“食至起，上客起，讓食不唾。”宴飲開始，饌品端上來時，作客人的要起立；在有貴客到來時，其他客人都要起立，以示恭敬。主人讓食，要熱情取用，不可置之不理。
“客若降等，執食興辭。主人興辭于客，然后客坐。”如果來賓地位低于主人，必須雙手端起食物面向主人道身，等主人寒暄完畢之后，客人方可入席落座。
“主人延客祭，祭食，祭所先進，肴之序，遍祭之。”進食之前，等饌品擺好之后，主人引導客人行祭。食祭于案，酒祭于地，先吃什么就先用什么行祭，按進食的順序遍祭。
“三飯，主人延客食胾，然后辨肴，客不虛口。”所謂“三飯”，指一般的客人吃三小碗飯后便說飽了，須主人勸讓才開始吃肉。
宴飲將近結束，主人不能先吃完而撇下客人，要等客人食畢才停止進食。如果主人進食未畢，“客不虛口”，虛口指以酒漿蕩口，使清潔安食。主人尚在進食而客自虛口，便是不恭。
卒食，客自前跪，徹飯齊以授相者。主人興辭于客，然后客坐。“宴飲完畢，客人自己須跪立在食案前，整理好自己所和的餐具及剩下的食物，交給主人的仆從。待主人說不必客人親自動手，客人才住手，復又坐下。
“共食不飽。”同別人一起進食，不能吃得過飽，要注意謙讓。“共飯不澤手。”當指同器食飯，不可用手，食飯本來一般用匙。
“毋摶飯。”吃飯時不可摶飯成大團，大口大口地吃，這樣有爭飽之嫌。
“毋放飯。”要入口的飯，不能再放回飯器中，別人會感到不衛生。
“毋流歠。”不要長飲大嚼，讓人覺得是想快吃多吃，好象沒夠似的。
“毋口它食。”咀嚼時不要讓舌在口中作出響聲，主人會覺得你是對他的飯食表現不滿意。
“毋嚙骨。”不要專意去啃骨頭，這樣容易發出不中聽的聲響，使人有不雅不敬的感覺。
“毋反魚肉。”自己吃過的魚肉，不要再放回去，應當接著吃完。
“毋投與狗骨。”客人自己不要啃骨頭，也不能把骨頭扔給狗去啃。
“毋固獲。”不要喜歡吃某一味肴饌便獨取那一味，或者爭著去吃，有貪吃之嫌。
“毋揚飯。”不要為了能吃得快些，就用食具揚起飯粒以散去熱氣。
“飯黍毋以箸。”吃黍飯不要用筷子，但也不是提倡直接用手抓。食飯必得用匙。筷子是專用于食羹中之菜的，不有混用。
“羹之有菜者用梜，無菜者不用梜。”梜即是筷子。羹中有菜，用筷子取食。如果無菜筷子派不上用場，直飲即可。
“毋嚺羹。”飲用肉羹，不可過快，不能出大聲。有菜必須用筷子夾取，不可直接用嘴吸取。
“毋絮羹。”客人不能自己動手重新調和羹味，否則會給人留下自我表現的印象，好象自己更精于烹調。
“毋刺齒。”進食時不要隨意不加掩飾地大剔牙齒，如齒塞，一定要等到飯后再剔。
“毋歠醢。”不要直接端起調味醬便喝。醢是比較咸的，用于調味，不是直接飲用的。
“濡肉齒決，干肉不齒決。”濕軟的燒肉燉肉，可直接用牙齒咬斷，不必用手去擘；而干肉則不能直接用牙去咬斷，須用刀匕幫忙。
“毋嘬炙。”大塊的烤肉和烤肉串，不要一口吃下去，如此塞滿口腔，不及細嚼，狼吞虎咽，儀態不佳。
“當食不嘆。”吃飯時不要唉聲嘆氣，“唯食忘憂”，不可哀嘆。
類似的儀禮也曾作為許多家庭的家訓，代代相傳。讓我們還是以張伯行《養正類編》卷三所引《屠羲英童子禮》為例，以下的這些話自然還是由《禮記》上演繹出來的：
凡飲食，須要斂身離案，毋令太迫。從容舉筯，以次著于盤中，毋致急遽，將肴蔬撥亂。咀嚼毋使有聲，亦不得恣所嗜好，貪求多食。安放碗筯，俱當加意照顧，毋使失誤墮地。
當代的老少中國人，自覺不自覺地，都多多少少承繼了古代食禮的傳統。我們現代的不少餐桌禮儀習慣，都可以說是植根于《禮記》的，是植根于我們古老飲食傳統的。
中國古代餐飲禮儀
在古代筵席的各種禮制中，座次禮節最能表現宴飲者的高下尊卑，席置、坐法、席層等無不受到嚴格的禮制限定，違者就是非禮。
在宴飲座制的嚴格規范下，人們根據各自的社會地位、身份及宗族關系等就席，宴飲進程因此而井然有序。
統治者正是運用這種手段來強化社會秩序。具體言之，統治者對筵席座制相當看重，就是因為它具有建構一個長幼有序、君臣有別、孝親尊老、忠君禮臣、層層隸屬、等級森嚴之社會體系的功能。
早在三代時，人們即于宴飲活動中明確了席位的尊卑問題。在非宴飲場合中，古人以右為尊，如“右姓”“右族”即指有聲望的世家大族，右職即指要職，《史記·廉頗藺相如列傳》：“以相如功大，拜為上卿，位在廉頗之右。”
唐人張守節《史記正義》注：“秦漢以前右為上。”《漢書·諸侯王表序》顏師古注：“漢時依上古法，朝廷之列以右為尊。”
然日常起居（包括宴飲活動）則以左為尊，“喪尚右，右，陰也；吉尚左，左，陽也”（《禮記·檀弓》鄭注），“男子行左，女子行右”（《荀子·號令》）。
設酒者，其左邊即為尊席，“尊者以酌者之左為上尊”（《禮記·少儀》），常言所謂“虛左以待”，就是指空著左邊位置以待賓客的意思。《史記·項羽本紀》中“鴻門宴”的座次安排則頗有趣味：“項王即日因留沛公與飲。
項王、項伯東向坐；亞父南向坐──亞父者，范增也。沛公北向坐；張良西向侍。”依禮而論，項羽留沛公飲酒，劉邦為客，應東向位。但項羽自己“東向坐”，傲然居于最尊之位，且項伯、范增補居尊位，劉邦、張良卑居其后，項羽之霸氣躍然紙上。
另據《后漢書·明帝紀》載，明帝宴于桓榮府，以榮坐向，自持弟子禮，其余座次以尊卑順序為南向、北向和西向。如此座制，至今猶有影跡。
宴飲者的尊卑等級，除了通過坐席方位之不同而加以區別外，設置專席也是“定上下明貴賤”的重要標志。在宴飲過程中轉席之禮也是一項重要的座制內容。尊者必設專席，這在三代之時未成風尚，然進入秦漢后，人們對此頗為重視，尤其是宮廷之宴，帝王、皇后皆布專席。
《后漢書·王常傳》在敘述皇上宴請群臣之事時云：“王常為橫野大將軍，位次與諸將絕席。”可見王常在聚宴場合中有專席地位。
東漢時，為了提高尚書令、御史中丞、司隸校尉決策和監察官員的地位，自建武元年起，在包括宮宴在內的君臣聚會活動中，皆為他們設專席而坐，故京師號為“三獨座”。
唐代以前尚無桌椅，置酒筵于席上，大家盤腿或跪坐進食。宴飲之時，因席地而坐，故登堂必須脫履，以免弄臟席子；非但如此，即便脫鞋之舉亦不可在臺階上進行，所謂“屨不上于堂，解屨不敢當階”（《禮記·曲禮》），正是此意。
如果陪侍國君宴飲，則莫說鞋子，就連襪子也要脫。公元前470年，“衛侯出奔宋。衛侯為靈臺于藉圃，與諸大夫飲酒焉。”可見，古筵席座制是食禮的重要內容之一，也是明確尊卑等級的一種重要手段。隋唐后，桌椅出現并迅速普及，人們改席地而坐為垂足而坐。
但宴飲座制的朝向未變。時至今天，座制禮儀的等級色彩已消失，繁雜的座制細節也有不少被簡化。但必要的禮節、禮貌在今天的宴會上仍被人們重視，如在師長和女賓面前姿態要端莊，敬酒時雙方都避席互敬等。
此外，今天的宴會座次安排也有些變化，一般宴席用的是八仙桌或圓桌，重要客人往往都安排于面朝門的席位，主人面對客人落座，如此安排是從古時演化而來。至于入室脫履，這種習俗仍在日本和朝鮮保留著。
那么是誰制定了就餐時的這些禮儀和規矩呢？史書上說的“周公制禮作樂”，就是指輔佐周成王管理國家的周公旦，為了鞏固周王室的統治，加強對分封諸侯的控制。他從政治到文化制定了一套完整的典章制度。
這是把宗法制和等級制結合起來而制訂的君臣、父子、兄弟、親疏、尊卑、貴賤等等方面的禮儀。飲食既是人們一天也離不開的行為，所以《周禮》對飲食方面也規定了很多禮儀。因此我們得知這些禮儀是由來已久的。
殷、周時，人們崇鬼神好祭祀，所以甲骨文中有許多的祭典名稱。像衣祭、翌祭、侑祭、御祭等等都是。祭祀，得有祭品表示心意。祭品和盛祭品的禮器便隨之產生。古代最隆重的祭祀食品是牛、羊、豬三牲組成的“太宰”，其次是羊、豬組成的“少宰”。
這是祭天神和祖宗用的。如果單祭田神，祈求豐收，一只豬蹄便可以了；如果單祭戰神，確保勝利，一只狗也就行了。至于禮器，有樽、俎、籩、豆、登等。每逢大祭，奏樂唱詩，十分隆重。禮儀結束后，凡國祭，君主必須將祭品分賜大臣享用，凡家祭，親屬朋友就一起將祭品吃掉。它已是具有一定規格的社會交往和宴會聚餐的萌芽。
至于“饗”這種平時的宴樂并無一定的名目，僅稱饗。但到了“祭禮、尚施，事鬼神敬而遠之，近人而忠焉”的西周，周公旦就將殷人祭祀中的宴樂改變過來，訂出許多為活人而設的`宴會禮儀，其名目有“鄉飲酒禮”“大射禮”“婚禮”“公食大夫禮”“燕禮”（燕禮即周王饗燕四方賓客的宴會）等等，并且立為國家的禮儀制度。
據說，這是周公看到殷人宴飲無時，揮霍無度，“勝而無恥”的弊病，想加以節制而制訂的。后來的各個朝代對其絕大部分都沿襲下來，被取消的不多，可見周公飲宴禮儀的影響是頗為深遠的。
周公制訂的筵宴禮儀很多。《周禮》記載：“設筵之法，先設者皆言筵，后加者曰席。”孫詒讓《周禮正義》：“筵長席短，筵鋪陳于下，席在上，為人所坐笈。”“筵席”二字，開始是坐具的總稱。因為古代沒有桌子，進食的時候，大家都席地坐在筵席之上，酒食菜肴自然置于筵席之間，故《詩經》有“肆筵設席”之說。“筵席”二字就是有了酒饌的含義。
飲食宴會舊時簡稱飲宴，飲宴作為饒有風趣的一種進餐方式，是人們飲食文化生活的重要內容之一。中國古代千姿百態的宴會活動，在飲食風俗史上占有重要的一頁。
什么叫“宴”？各種辭書對“宴”一詞的注釋，除了與飲食關系不大的“安逸”“樂”兩個義項外，與飲食活動掛鉤的第三個義項都做“以酒食款待賓客”解。另外還有人說：“宴是以社交為目的的進餐活動”。
上述兩種解釋都算抓住了飲宴的主要特征，但似乎都欠完滿。例如我國歷史上有一種“家宴”，指的是那些富裕的大家庭，因人口眾多，成員輩份、關系復雜，祖孫、叔侄、兄弟、姊妹、妯娌等人，平時不在一起進餐，遇有節日或其他原因，家長決定備辦豐盛的酒肴，合家歡聚一堂飲宴取樂。
這種宴會并不一定有外來賓客。它雖然有促進全家團結和睦的作用，但不能稱為社交活動。另外還有一些飲宴活動，例如志同道合的文人騷客舉行的“文酒會”等，雖然有主有賓，但其主要目的往往不在于社交，而另有其他主題。
宴會與日常進餐還有一個不同之處，即具有一定的儀式。古代天子、諸侯、大夫、士庶饗賓客，儀式非常復雜，后世日趨簡化，但總有一定的儀式。例如民間的婚宴、壽宴、接風、餞行等宴會，都有東道主或司儀簡單說明舉行宴會的意義，即使家宴，家長也得說幾句話，相當于致辭。
綜上所述，宴會似乎可以說是：在療饑、味品之外，另含某種目的、意義的，具有一定儀式的集體進餐活動。
我國歷史上的宴會，名目繁多。除了通常所說的“國宴”“軍宴”、各級官府舉行的宴會統稱“公宴”，私人舉辦的“婚宴”“壽宴”“接風”“餞行”等宴會統稱“私宴”外，有的以規格高低、規模大小、儀式繁簡，劃分為“正宴”“曲宴”“便宴”。
有的以設宴場所分為“殿宴”“府宴”“園亭宴”“船宴”等。秦末項羽在鴻門阪宴請劉邦，史稱“鴻門宴”；漢武帝在柏梁臺宴請群臣稱“柏梁宴”；唐代皇帝每年在曲江園林宴請百僚史稱“曲江宴”等等。
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