《琴詩》原文、翻譯及賞析4篇
《琴詩》原文、翻譯及賞析1
原文：
琴詩
宋代：蘇軾
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
若言聲在指頭上，何不于君指上聽？
譯文：
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
如果琴上有聲音，放在箱中為何不響？
若言聲在指頭上，何不于君指上聽？
那如果聲音是從手指上發出，為什么人們不在手指上聽呢？
注釋：
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
若：如果。何：為何。
若言聲在指頭上，何不于君指上聽？
賞析：
唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》：“鑿巖泄奔湍，稱古神禹跡。夜喧山門店，獨宿不安席。水性自云靜，石中本無聲。如何兩相激，雷轉空山驚？貽之道門舊，了此物我情。”這位作家對水石之間關系的疑惑與領悟，亦同于蘇軾之于琴指。這其實是個高深的哲學問題，因為在佛教看來，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間只是由于發生了聯系，才得以存在。即如所謂“四大”，《金光明最勝王經》卷五說：“譬如機關由業轉，地火水風共成身。隨彼因緣招異果，一在一處相違害，如四毒蛇具一篋。”《圓覺經》說：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞嚴經》曾對什么是“濁”有一段闡發：“譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投于凈水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。”也就是說，“濁”是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。”——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。
從字面上看是說，如果說琴可以自己發聲，那么為什么把它放在盒子里就沒了樂聲？如果說聲音是由手指頭發出的，那么為什么不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢？
蘇軾在這首詩中思考是：琴是如何發出聲音的？根據科學依據可知，其實，琴能演奏出優美的音樂，這不光需要靠琴，還要靠人的指頭彈動、敲擊鋼絲,產生振動發出，人的手指和琴同時存在是發出琴音的物質基礎，只有兩者相輔相成，才能奏出優美的音樂。
由于鋼絲的粗細不同，所以按不同的鍵，木槌就會敲擊相應的鋼，發出不同的聲音。
從禪理方面來說，詩人以琴聲來解說禪理。詩人通過設問的方式，巧妙而形象地說明了是琴與指的結合，才產生了精美的琴聲。一方面，不論是從單純的琴來說，還是單純的指來說，其都是一種客觀存在，有其在就能發出琴聲來，這就是“有”；但琴與指都是無法獨自產生出美妙音樂來的，這就是“無”；另一方面，精妙絕倫的琴聲卻又是的的確確從琴和手指上發出來的，琴聲是潛存于琴與指上的，這就是“有”。缺少了琴與指中的任何一個，也不能發出優美的琴聲來，這又是“無”。正是這種“無中生有”、“有來自無”、“有無相生”、“有無結合”才會產生美妙無比的琴聲來，從而揭示了“有”與“無”結合、“有”“無”統一才能生成萬物的普遍道理。須知，琴聲潛在于琴上，要靠指頭點撥，即靠“有”的推動才能發出聲來，但光有指頭也無濟于事，“有”必依賴“無”即潛在于琴身的音才可生出聲。總之，有無相生是萬物生成之本。
該詩哲理性很強，富有禪機。佛教視有為無，視生為滅，追求無聲無形不生不減，音樂的真實即虛無，所以音樂無所謂真實與否，要以“諧無聲之樂，以自得為和”、“反聞聞自性，性成無上道”，通過內心的'感受而自得、反悟禪道。《題沈君琴》否定了琴、指兩者和音樂之聲的關系，其思想和《楞嚴經》“聲無既無滅，聲有亦非生，生滅兩圓離，是則常真實”相通。
《琴詩》原文、翻譯及賞析2
琴詩
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
若言聲在指頭上，何不于君指上聽？
翻譯
如果說琴聲發自琴，那把它放進盒子里為什么不響呢？
如果說琴聲發自手，為何你的手上聽不到聲音？
注釋
若：如果。
何：為何。
道理
文學意義
這首詩講了一個彈琴的道理：一支樂曲的產生單靠琴不行，單靠指頭也不行，還要靠人的思想感情和技術的熟練。琴不難掌握，指頭人人有，但由于人的思想感情和彈琴技術的差異很大，演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。詩里用了兩個提問，讓讀者去思考。其實這是一個復雜的美學問題：產生藝術美的主客觀關系
物理意義
聲音的音質與介質的材料不同有異。音高一般與物體的大小，粗細，厚薄，長短，松緊有關。大，粗，厚，長，松的東西振動慢，頻率低；反之頻率高。響度與物體振動的頻率有關。
賞析
唐朝的韋應物寫了一首《聽嘉陵江水聲寄深上人》：“鑿巖泄奔湍，稱古神禹跡。夜喧山門店，獨宿不安席。水性自云靜，石中本無聲。如何兩相激，雷轉空山驚？貽之道門舊，了此物我情。”這位作家對水石之間關系的疑惑與領悟，亦同于蘇軾之于琴指。這其實是個高深的哲學問題，因為在佛教看來，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間只是由于發生了聯系，才得以存在。即如所謂“四大”，《金光明最勝王經》卷五說：“譬如機關由業轉，地火水風共成身。隨彼因緣招異果，一在一處相違害，如四毒蛇具一篋。”《圓覺經》說：“恒在此念，我今此身，四大和合。”《楞嚴經》曾對什么是“濁”有一段闡發：“譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙，二體法爾，性不相循。有世間人取彼土塵，投于凈水，土失留礙，水亡清潔，容貌汩然，名之為濁。”也就是說，“濁”是塵土和清水發生了作用而形成的。另一段論述說得更為明確：“譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。”——蘇軾的詩簡直就是這段話的形象化。
從字面上看是說，如果說琴可以自己發聲，那么為什么把它放在盒子里就沒了樂聲？如果說聲音是由手指頭發出的，那么為什么不能湊過耳朵靠近指頭直接聽到樂聲呢？
蘇軾在這首詩中思考是：琴是如何發出聲音的？根據科學依據可知，其實，琴能演奏出優美的音樂，這不光需要靠琴，還要靠人的指頭彈動、敲擊鋼絲，產生振動發出，人的手指和琴同時存在是發出琴音的物質基礎，只有兩者相輔相成，才能奏出優美的音樂。
由于鋼絲的粗細不同，所以按不同的鍵，木槌就會敲擊相應的鋼，發出不同的聲音。
該詩哲理性很強，富有禪機。佛教視有為無，視生為滅，追求無聲無形不生不減，音樂的真實即虛無，所以音樂無所謂真實與否，要以“諧無聲之樂，以自得為和”、“反聞聞自性，性成無上道”，通過內心的感受而自得、反悟禪道。《題沈君琴》否定了琴、指兩者和音樂之聲的關系，其思想和《楞言經》“聲無既無滅，聲有亦非生，生滅兩圓離，是則常真實”相通。
《琴詩》原文、翻譯及賞析3
琴詩
朝代：宋代
作者：蘇軾
原文：
若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴？
若言聲在指頭上，何不于君指上聽？
譯文
如果說琴聲發自琴，那把它放進盒子里為什么不響呢？
如果說琴聲發自手，為何你的手上聽不到聲音？
注釋若:如果。
何:為何。
道理
文學意義
這首詩講了一個彈琴的道理：一支樂曲的產生單靠琴不行，單靠指頭也不行，還要靠人的思想感情和技術的熟練。琴不難掌握，指頭人人有，但由于人的思想感情和彈琴技術的差異很大，演奏出來的樂曲是否悅耳可就大不一樣了。詩里用了兩個提問，讓讀者去思考。其實這是一個復雜的美學問題：產生藝術美的主客觀關系
物理意義
聲音的音質與介質的材料不同有異.音高一般與物體的大小,粗細,厚薄,長短,松緊有關.大,粗,厚,長,松的東西振動慢,頻率低;反之頻率高.響度與物體振動的頻率有關.
《琴詩》原文、翻譯及賞析4
工之僑獻琴
工之僑得良桐焉，斫而為琴，弦而鼓之，金聲而玉應。自以為天下之美也，獻之太常。使國工視之，曰：“弗古。”還之。
工之僑以歸，謀諸漆工，作斷紋焉；又謀諸篆工，作古窾焉。匣而埋諸土，期年出之，抱以適市。貴人過而見之，易之以百金，獻諸朝。樂官傳視，皆曰：“希世之珍也。”
工之僑聞之，嘆曰：“悲哉世也！豈獨一琴哉？莫不然矣!而不早圖之，其與亡矣。”遂去，入于宕之山，不知其所終。
翻譯
工之僑拿著琴回到家，跟漆匠商量，把琴身畫上殘斷不齊的花紋；又跟刻工商量，在琴上雕刻古代的款式；把它裝在匣子里埋在泥土中。過了一年挖出來，抱著它到集市上。有個達官貴人路過集市看到了琴，就用一百兩黃金買了它，把它獻到朝廷上。樂官們傳遞著觀賞它，都說：“這琴真是世上少有的珍品啊！”
注釋
工之僑：虛構的人名。
良桐：上等桐木，即梧桐，青桐，木質理疏而堅，是制作古琴的好材料。桐，桐木，制古琴的材料。
斫：砍削。
弦而鼓：裝上弦彈奏。弦、鼓，都是名詞作動詞用。
弦：琴弦。這里作動詞用，裝上弦。鼓琴，指彈奏古琴。
金聲而玉應：發聲和應聲如金玉碰撞的聲音。
天下之美：天下最美的（琴）。
美：美琴，形容詞作名詞用。
太常：太常寺，祭祀禮樂的官署。
使：讓。
國工：最優秀的工匠，這里指樂師。
弗：不。
謀：謀劃。
諸：兼詞，之于。
篆工：刻字的工匠。刻字多用篆體字。
古窾：古代的款式。窾，同"款"，款式。
匣而埋諸土：把它裝在匣子里并埋在泥土中。匣，裝在匣子里。而，遞進連詞，并且。諸，兼語詞，之于。期年：第二年；滿一年。適：到……去。貴人：大官。易：換，交易。樂官：掌管音樂的官吏。傳視：大家傳遞看著。希：同“稀”，稀世：世上少有。
悲哉世也：這個社會真可悲啊。
豈：難道。
獨：只。
莫：沒有什么。
然：如此。
其：大概，
表推測的語氣副詞其：代詞，
代指工之僑珍：珍寶。
賞析
工之僑第一次獻琴，琴雖好卻遭到貶抑被退了回來。琴不僅是“良桐”所制，而且“金聲而玉應”，材質、音質俱佳，因此制作者對它的評價是“天下之美”。雖然如此，這架琴經過太常寺主管人的手，又經優秀樂師們的鑒定，終被退回，而理由只有“弗古”二字。這樣的理由是很可笑的。
工之僑第二次獻琴，因為琴經過偽裝，又是由貴人獻上，竟得到極高的評價。文章比較詳細地敘述工之僑偽裝古琴的經過，先請漆工繪制“斷紋”，再請刻字工匠刻上“古窾”，然后裝在匣子里埋在地下，過了一年才拿出來。這說明工之僑把這件事做得很精心。獻琴的方法也很巧妙，他不直接去獻，而“抱以適市”，讓別人重價買了去獻，結果真的得到了極高的評價，成了“希世之珍”。
表面上看寫的是琴的遭遇，實際上是寫人。作者借工之僑偽造古琴試探索世風的機智，諷刺了元末一幫缺乏見識，不重真才實學而只重虛名的虛偽之人，其寓意是十分鮮明而深刻的。
文中“弗古，還之”與“世之珍也”的對比，很好地表現了當時敗壞的社會風氣，進一步諷刺了鼓勵人們弄虛作假的封建統治者。人們不要一昧地追求新事物，被事物的外表所吸引，而不在乎事物的內在。
感悟
判定一個事物的好壞，應該從本質上進行鑒定，而不是從外表來下結論。只有本質上好的東西，才能滿足我們的需求，否則，再華麗的外表也只能作為擺設，起不到任何作用。同時，我們在實際生活中應該學會變通地適應環境，只有這樣，才能具備生存的基本條件。
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