韜晦術全文及譯文

　　在平平淡淡的學習中，大家或多或少都接觸過一些文言文吧？現在我們一般將古文稱為文言文。為了讓更多人學習到文言文的精華，下面是小編幫大家整理的韜晦術全文及譯文，僅供參考，大家一起來看看吧。

　　全文及譯文：

　　【明-楊慎《韜晦術》】

　　隱晦卷一

　　東坡曰：“古之圣人將有為也，必先處晦而觀明，處靜而觀動，則萬物之情，畢陳于前。”

　　夫藏木于林，人皆視而不見，何則？以其與眾同也。藏人于群，而令其與眾同，人亦將視而不見，其理一也。

　　木秀于林，風必摧之；人拔乎眾，禍必及之，此古今不變之理也。

　　是故德高者愈益偃伏，才俊者尤忌表露，可以藏身遠禍也。

　　榮利之患于人大矣，其所難居。

　　上焉者守之以道，雖處亢龍之勢而無悔。

　　中焉者守之以禮，戰戰兢兢，如履薄冰，僅保無過而已。

　　下焉者率性而行，不誅即廢，鮮有能保其身者。

　　人皆知富貴為榮，卻不知富貴如霜刃；人皆知貧賤為辱，卻不知貧賤乃養身之德。倘知貧賤之德，誦之不輟，始可履富貴之地矣。

　　譯文：

　　蘇東坡說：“古代圣人要做一件大事時，一定會先置身暗處觀察明亮處其他人的行動，自己保持靜默從而細心觀察別人的動作。這樣所有人的內外情形就都會真實的展現在自己眼前了。”把一棵樹藏到樹林里，人們就會視而不見，這是為什么？

　　因為它和別的樹沒有什么區別。把一個人藏到人群里，讓他和周圍的人沒有區別。人們也將視而不見，道理是一樣的。一棵樹高出樹林，大風必然把它吹折；一個人鶴立雞群，禍患也必然降到他身上。這是從古至今不曾改變的道理。

　　所以德高望重的人更應該深居簡出、謹言慎行，才能出眾的人尤為忌諱自己張揚。這樣才可以藏住身形，遠離禍患。榮華利祿對于人的誘惑力是最大的，然則榮利場卻是最難站住腳的。最上一等的，以自己完善的道德守住自己的地位，雖然處在危險的邊緣卻能安然無恙。才能中等的，以禮義自律，整日戰戰兢兢，如同踩在薄薄的冰上一樣，這樣也僅能保持沒有過錯而已。最差一等的，由著自己的性子，恃權仗勢 ，胡作非為，不被殺死也要廢棄終身，很少有能保全身家性命的。人們都知道身處富貴很榮耀，卻不知道富貴有時如同霜矛利刃。人們都知道貧窮困賤是恥辱，卻不知道貧窮困賤才是養身立志的土壤。如果知道貧賤的好處，并且牢記不忘，這樣的人才可以身處富貴的地方。

　　全文及譯文2：

　　【 明-楊慎《韜晦術》】

　　處晦卷二

　　夫陽無陰不生，剛無柔不利，明無晦則亡，是故二者不可偏廢。

　　合則收相生相濟之美，離則均為無源之水，雖盛不長。

　　晦者如崖，易處而難守，惟以無事為美，無過為功，斯可以免禍全身矣。

　　勢在兩難，則以誠心處之，坦然蕩然若無事然，勿存機心，勿施巧詐。方得事勢之正。

　　物非茍得則有患得患失之心，而患得當先患失，患失之謀密，始可得而無患，得而無失，音大者無聲，謀大者無形，以無形之謀諦有形之功，舉天下之重猶為輕。

　　事之晦者或幽遠難見，惟有識者鑒而明之，從容諦謀，收奇效于久遠。

　　禍福無常，惟人自招。禍由己作，當由己承，嫁禍于人，君子不為也。

　　褔無妄至，無妄之福常隨有無妄之禍，得福反受禍，拒禍當辭福，福禍之得失尤宜用心焉。

　　【譯文】

　　沒有陰，陽就不會產生，沒有柔，剛就不會鋒利，沒有陰暗，光明也就消亡了。所以這對立的二者不可偏執一端。兩者相合，可以收到互相生發，互相救助的功效；如果二者偏離，就都成為了無源之水。即使看上去壯盛，也維持不了多長時間。處晦的形勢如同立身懸崖，容易站立卻難于堅守，只有堅持沒有事最好，做事沒過錯就是功勞的原則，才可以免除禍患、保全己身。身處兩難的境地中，應該秉持誠信，坦坦蕩蕩如同沒事一樣，不要存有機巧的心思，也不用玩弄巧詐手段，這樣才能把棘手的事情處理得當。

　　東西不容易得到，就難免怕被人搶去，所以沒得到之前就應該考慮如何不被人搶去，研究出完備嚴密的對策，這樣得到了也沒有后患，也不怕得而復失了。

　　聲音太大了反而聽不到聲音，謀略至大也會沒有形跡可察，以沒有形跡的謀略來締造有形的功績，即便舉起天下這樣重的東西也會很輕松。

　　有的事情很隱晦，禍機的發生也在很久以后，難以發現，只有見識高超的人才能敏銳地察覺到，預先策劃好的對策在很久以后卻能收到奇異的效果。

　　災禍和幸福并沒有固定的規律，都是人自己招來的。由自己闖出來的禍，應當由自己承擔，嫁禍給他人，不是正人君子該做的事。福不會無緣無故降臨，這樣的福通常都會有大禍，得福反而得禍，要拒絕禍就要辭去這種福，禍和福的得失最需要用心去觀察思考。

　　【明-楊慎《韜晦術》】

　　養晦卷三

　　夫明晦有時，天道之常也，擬于人事則殊難形辨。

　　或曰：“‘君子以自強不息’何用晦為？”此言雖佳，然失之于偏。

　　天有陰晴，世有治亂，事有可為不可為。知其理而為之謂之明智，反之則為愚蠢。

　　晦非恒有，須養而后成。善養者其利久遠，不善養者禍在目前。

　　晦亦非難養也，琴書小技，典故經傳，善用之則俱為利器。

　　醇酒醉鄉，山水煙霞，尤為養晦之爐鼎。

　　人所欲者，順其情而與之；我所欲者，匿而掩之，然后始可遂我所欲。

　　君子養晦，用發其光；小人養晦，冀逞兇頑。晦雖為一，秉心不同。

　　至若美人遭嫉，英雄多難，非養晦何以存身？

　　愚者人嗤，我則悅安，心非悅愚，悅其晦也。

　　愚如不足，則加以顛。既愚且顛，誰謂我賢？養晦之功妙到毫巔。

　　【譯文】

　　光明和陰晦都有固定的規律，這是自然規律運行的結果，然而用人事上的情形來比擬光明和陰晦，就很難從外表上判斷出來。有人：“‘君子應該奮發圖強，絕不停止’，為什么還要用晦呢？”這句話說得雖然很好，卻可惜不夠全面。天有陰天晴天，人世也有治世和亂世的區別，人事更有可做和不可做的道理，明白了其中道理而采取行動的稱之為“明智”，相反的情形就只能是愚蠢妄動了。

　　“晦”這種狀態不是隨時都有的，有時需要“養”才能成，善于養晦的人能得到長遠的利益，不善于養晦的人，大禍就在眼前。“晦”也并非是很難養的，小到彈琴、書法這些雕蟲小技，大到經書典籍傳世巨著，只要善于利用，都可以成為養晦的有力工具。

　　美酒和醉鄉、山水風景，更是養晦的最好鼎爐。別人想要的東西，要順著他的想法給予他。我所想要的，卻要想辦法掩藏起來，不讓人知道自己的想法，然后才能得到自己想要的一切。君子養晦，是準備在適當的時機發揮自己才智；小人養晦，卻是準備以后發泄自己心中的怨毒，

　　雖然都是養晦，出發點卻是不一樣的。至于漂亮的美女經常遭到嫉妒，英雄豪杰也往往多災多難，在災難臨頭時 ，不養晦怎能保存住自己。

　　愚蠢是眾人所嘲笑的，我則樂于承受并心安理得，我也不是真心喜歡愚蠢，而是喜歡這種“晦”的謀略。如果僅愚蠢還不足以迷惑對手，就再加以瘋癲。既愚蠢，又瘋瘋癲癲，誰還能認為我賢明呢？這就達到了養晦功夫的頂端了。

　　【明-楊慎《韜晦術》】

　　謀晦卷四

　　若夫天時突變，人事猝興，養晦則難奏膚功，斯即謀晦之時也。

　　晦以謀成，益見功用，雖匪由正道，卻不失于正，以其用心正也。

　　謀晦當能忍，能忍人所不能忍 ，始成人所不能成之晦，而成人所不能成之功。

　　夫事有不可行而又勢在必行，則假借行之勢以明不可行之理，是行而不行矣。

　　破敵謀、挫敵鋒，勇武猛鷙成不如晦之為用。

　　至若萬馬奔騰、千軍圍攻，我圍孤城，勇既不敵，力不相俟，惟謀惟晦，可以全功。

　　晦者忌名也，以名近明，有亢上有悔之虞。 負君子之重名，偶行小人之事，斯亦謀晦之道也。

　　已所不欲，拂逆則傷人之情，不若引人入晦，同晦則同欲，無逆意之患矣。

　　人欲不厭，拒之則害生，從之則損己，姑且損己從人，繼而盡攘為己有。

　　居眾所必爭之地，謀晦以全身，謀晦以建功，此又謀晦之大者也。

　　【譯文】

　　如果形勢發生了突然變化，意外的災害也突然降臨，養晦則在時間上來不及，也難以收到功效，這時就是用謀略促成“晦”這種狀態產生的時候了。

　　“晦”用謀略來促成，更能收到大的功效，雖然有失去正道的嫌疑，在大義上卻又不失為正，這是因為心中的 是正直的緣故。謀晦要能忍耐， 能忍住別人所不能忍耐住的，才能成就別人所不能成就的“晦”，然后才能立下別人不能建立的功勞。如果事情不能去做卻又不得不去做，便假借做的名頭來說明不可做的道理，這樣就達到了做而實際上不做的目的。破壞敵人的陰謀、挫折敵人的鋒銳，勇猛的武力、猛烈的陣勢有時還不如“晦”的功效大。 如果敵人以千軍萬馬圍困我于孤城之中，勇猛比不上敵人，實力又相差懸殊，此時便只能用謀晦的手段來保全自己并建立功業了。

　　謀晦最忌諱的是過高的名聲，因為美名近于“明”這種狀態，名聲過高會有無形的威權，而使居于上位者不安 ，這樣就有折損顛仆的危險了。

　　假如已背上正人君子的名聲，并且名望很高，偶爾做一件不傷大雅的小人做的事，這也是謀晦的一種手段。自己所不愿意的事，強行反對拒絕會損傷別人的感情，

　　不如引別人進入自己的“晦”的狀態中，位置相同心意也會相同，就沒有這些麻煩了。人的欲望是沒有止境的，拒絕就會有禍患發生，順從又會損害自己，而先損自己來滿足他人，然后就可以把他人所有也都占為己有。身處大家都想要搶奪的位置，通過謀晦的手段來保全自己，來建功立業，這才是謀晦的大家。

　　【明-楊慎《韜晦術》】

　　詐晦卷五

　　詐雖惡名，亦屬奇謀。

　　孫子曰：“兵不厭詐。”施之于常時，人亦難防。

　　運詐得理，可以成晦焉。

　　直道長而難行，歧路多而憂亡羊，妙心辨識，曲徑方可通幽。

　　詐以求生，晦以圖存。非不由直道，直道難行也。

　　操以詐而興，莽以詐得名，詐之為術亦大矣，雖賢人有所不免。

　　厭詐而行實，固君子之本色；昧詐而墮謀，亦取譏于當世。

　　是以君子不喜詐謀，亦不可不識詐之為謀。

　　人皆喜功而諉過，我則攬過而推功，此亦詐也，卒得功而無過。

　　君臣之間，夫婦之際，盡心焉常有不歡，小詐焉愈加親密，此理甚微，識之者鮮。

　　詐亦非易為也，術不精則敗，反受其害，心不忍不成，徒成笑柄。

　　【譯文】

　　詭詐雖然是不好聽的名詞，卻也是可以出奇制勝的謀略。孫子兵法上說：“兵不厭詐。”就是在平常時候施展出來，人也是難以防范的。

　　運用詐術只要合理適當，也可以達成“晦”這種狀態。筆直的大道漫長而又難以達到終點，小路眾多卻又使人茫然不知所從。只要細心觀察思考，小路才是到達終點最快捷、最省力的途徑。用詭詐來求生，用晦來保全自己，這并不是不走正道，而是因為正道根本就行不通。曹操因詭詐而興霸業，王莽因為詭詐而得到了名聲，詭詐作為一種謀略功效是很強大的，即使賢能的人也不免要使用。討厭詭詐而平平實實行事，這固然是君子的本色； 然而不識詭詐陷入別人的奸謀中，也是要被當世的人譏笑的。所以正人君子即使不喜歡使用詭詐的計謀，卻也不能不知道這種手段的使用方法。

　　人們都喜歡歸功自己卻把過錯推給別人 ，我卻把過錯攬到身上，把功勞推給別人，這也是一種詐晦，卻最終能得到功勞而沒有過錯。

　　在君王和臣子，丈夫和妻子的關系中，盡心盡力的去侍奉也經常會有不歡快的事發生，使用一點詐謀反而會更加親密牢固，這道理很微妙，知道的人很少。詐晦也不是很容易做到的，技術不精湛就會失敗，自己反要收到傷害，心里不夠忍耐也做不成，只能成為別人笑話的把柄。

　　【明-楊慎《韜晦術》】

　　避晦卷六小

　　易曰：“趨吉避兇。”

　　夫禍患之來，如洪水猛獸，走而避之則吉，逆而迎之則亡。

　　是故兵法三十六，走為最上策。

　　避非只走也，其道多焉。最善者莫過于晦也。擾敵、惑敵，使敵失覺，我無患焉。

　　察敵之情，謀我之勢，中敵所不欲，則彼無所措手矣。

　　居上位者常疑下位者不忠，人之情不欲居人下也。遭上疑則危，釋之之道謹忠而已。

　　如若避無可避，則束身歸命，惟敵所欲，此則不避之避也。

　　避不得法，重則殞命，輕則傷身，不可不深究其理也。

　　古來避害者往往避世，茍能割舍嗜欲，方外亦別有樂天也。

　　避之道在堅，避須避全，勿因小綏而喜，勿因小利而動，當執定深、遠、堅三字。

　　【譯文】

　　易經上說：“人應該奔往吉利的地方，而躲避開兇險。”災禍患難的到來，如同洪水猛獸一樣可怕，逃到別的地方避開它就會大吉大利，不顧利害，迎頭趕上就只有死亡了。 兵法有三十六條計策，逃走和閃避才是最好的計策。躲避并非只是逃跑，方法有很多種，最完善的方法沒有超過“晦”的。

　　干擾、迷惑敵人，使敵人失去對我的辨別能力，我也就沒有后患了。觀察揣摩敵手的情形和心理，從而建立自己的聲勢，站到敵手無法攻擊的位置，敵手就無法向我動手了。高高在上者常懷疑下屬對自己的不忠，因為人的正常心理就是不甘居人下，遭到上面的懷疑是極為危險的事， 解除上面疑心的方法也只有恭敬勤謹忠心不二而已。如果根本就沒有地方可以躲避，就干脆放棄抵抗，把生命交到對方手中 ，隨便他怎樣處置，這也是避不開時的躲避方法。行使避晦的權謀如果不得要領，情形重的要喪失性命，情形輕的也會損傷身體，所以不能不深入研究避晦的道理。

　　自古以來躲避災害的往往避開塵世，選擇出家，如果能徹底斷絕自己的嗜好和欲望，佛道兩家倒也是另一番樂土。避晦的要訣在于堅定一心，避害一定要避得全面，不要因形勢稍微緩和而心喜，也不要因貪小利而妄動，要認定避得深入，避得遙遠、堅定，一念這三條規律。

　　【明-楊慎《韜晦術》】

　　心晦卷七

　　心生萬物，萬物唯心。時世方艱，心焉如晦。

　　鼎革之余，天下荒殘，如人患羸疾，不堪繁劇，以晦徐徐調養方可。

　　至若天下擾攘，局促一隅，舉事則力不足，自保則尚有余，以晦為心，靜觀時變，坐勝之道也。

　　夫士莫不以出處為重，詳審而后決。出難處易，以處之心居出之地，可變難為易。

　　廊廟樞機，自古為四站之地，躋身難，存身尤難。

　　惟不以富貴為心者，得長居焉。

　　古人云：“我不憂富貴，而憂富貴逼我。”人非惡富貴也，懼富貴之不義也。

　　興利不如除弊，多事不如少事，少事不如無事。無事者近乎天道矣。

　　【譯文】

　　心產生世上萬物，萬物的根源在于心。身逢亂世，時事艱危之時，心便也如陰天一樣，進入“晦”的狀態。每次改朝換代之后，天下荒涼如同廢墟，國家就像患有使人變得極為虛弱的重病的人一樣，既不能多做事，也不能多運動，只能用“晦”的狀態來慢慢調養。

　　至于天下大亂之時，自己只占據一角之地，吞并天下力量不足，保全自己倒還有余，就要以晦為心念，靜靜觀察時局的變化，這是坐著就可以取勝的策略。

　　士大夫都以是從仕做官還是隱居不出為最重要的事，仔細衡量輕重得失才能做出決定，從政很難，隱居卻很容易，如果用隱居的心態來做官，就可以化難為易了。朝廷是執掌機密的顯要位置，從古以來就是四面爭奪交戰的焦點，想到達這位置很難，在這位置上想站穩腳跟更難。 只有那些不把富貴看得很重的人，才能長久保住自己的位置。古人說：“我并不擔憂得不到富貴，卻擔心富貴來逼迫我。”人的本性沒有討厭富貴的，畏懼的只是富貴來的不義。發起一樁有利的事不如除去一樁弊端，多一件事不如少一件事，少事又不如無事。做到使天下無事就接近上天運行的規律了。

　　【明-楊慎《韜晦術》】

　　用晦卷八

　　制器畫謀，資之為用也，茍無用，雖器精謀善何益也。

　　沉晦已久，人不我識，雖知己者莫辨其本心。用晦在時，時如駒逝，稍縱即逝之矣。

　　欲擇時當察其幾先，先機而動，先發制人，始可見晦之功。

　　惟夫幾不易察，幽微常忽，待其壯大可識，機已逝于九天，杳不可尋矣。

　　是故用晦在乎擇時，擇時在乎識幾、識幾而待，擇機而動，其惟智者乎？

　　【譯文】

　　制作器械和籌劃計謀，都是為了使用的。如果不能使用，即使器械精良計謀完善又有什么意義呢。沉入“晦”的狀態過久，大家也都看不清他本來的面目，即便是知己者也很難認清他的心跡。使用晦術重在把握時機，時機如同白駒過隙，稍一疏忽就會失掉。要選擇時機應當認清事情的最初微妙的跡象，才能在時機到時動手，先發制人，這樣才能顯示出韜晦的功效。可嘆的是事物的最初狀態很難察覺，常因細小微弱而被人忽視，等它逐漸長大到容易識別的時候，機會卻飛到九霄云外去了，遙遠而不可尋覓。所以用晦的關鍵在于選擇時機，選擇時機的關鍵在于認清事物的萌芽狀態，認清這種狀態而等耐，把握住成熟的時機而動手，這難道不是只有有智慧的人才能做得到的嗎？

　　作者簡介：

　　楊慎，字用修，號升庵，明正德年間狀元，明朝三大才子之一。為官后因年輕氣盛、稟性剛直，在著名的“撼門的事件”中，險些惹下殺身之禍：后發憤研究韜晦之術，得以頤養天年，并有此奇書流傳于世。

　　內容簡介：

　　《韜晦書(最具功效的學問)》講述的韜晦術是中國歷代智謀人士的枕箱秘笈，是他們求生存、謀發跡的法寶。盡管人們對它心悅誠服，細加揣摩，并在政治爭斗、官場角逐以及日常生活中不斷運用，卻沒有人把它付諸筆端，寫成一部專著，大有“君子遠庖廚”的意味。《韜晦書(最具功效的學問)》是因為封建歷史中講究的是“代圣人立言”，韜晦術因此有了“陰謀”的嫌疑。鑒此，楊慎生前把這部凝聚其心血的重要著作不收入自己文集的苦心，就不難理解了。