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論語前四章原文及翻譯
論語的篇名通常取開篇前兩個字作為篇名；若開篇前兩個字是“子曰”。下面是小編為大家整理的論語前四章原文及翻譯，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
【原文】
1·13 有子曰：“信近(1)于義(2)，言可復(3)也；恭近于禮，遠(4)恥辱也；因(5)不失其親，亦可宗(6)也。”
【注解】
(1)近：接近、符合的意思。
(2)義：義是儒家的倫理范疇。是指思想和行為符合一定的標準。這個標準就是“禮”。
(3)復：實踐的意思。朱熹《集注》云：復，踐言也。”
(4)遠：音ｙｕàｎ，動詞，使動用法，使之遠離的意思，此外亦可以譯為避免。
(5)因：依靠、憑藉。一說因應寫作姻，但從上下文看似有不妥之處。
(6)宗：主、可靠，一般解釋為“尊敬”似有不妥之處。
【譯文】
有子說：“講信用要符合于義，（符合于義的）話才能實行；恭敬要符合于禮，這樣才能遠離恥辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”
【評析】
孔子的弟子有子在本章所講的這段話，表明他們對“信”和“恭”是十分看重的。“信”和“恭”都要以周禮為標準，不符合于禮的話絕不能講，講了就不是“信”的態度；不符合于禮的事絕不能做，做了就不是“恭”的態度。這是講的為人處世的基本態度。
【解讀】
這段話講的是儒家的交友待人之道。
孔子的弟子有子在本章所講的這段話，表明他們對“信”和“恭”是十分看重的。“信”要以義為基礎，方能做到踐行可復；“恭”要以周禮為標準，方能遠離恥辱，也就是保持人與人之間的尊重。不符合禮的話絕不能講，講了就不是“信”的態度；不符合禮的事絕不能做，做了就不是“恭”的態度。這是講的為人處世的基本態度。
信義是社會道德共同之所尚，故古人有一諾千金之說，有重然諾而輕生死者。并非人不重生死，而是信義高于生死，惟其義盡，所以至于仁。背信棄義者遭人唾棄是信義社會對人的外在他律，人還必須堅持內心的自律，保持一種恭肅近于禮的狀態，這樣他律和自律相輔相成，從而生發出正體的道德精神之美善，方得以堂堂正正立于天地之間。
【原文】
1·14 子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就(1)有道(2)而正(3)焉，可謂好學也已。”
【注釋】
(1)就：靠近、看齊。
(2)有道：指有道德的人。
(3)正：匡正、端正。
【譯文】
孔子說：“君子，飲食不求飽足，居住不要求舒適，對工作勤勞敏捷，說話卻小心謹慎，到有道的人那里去匡正自己，這樣可以說是好學了。”
【評析】
本章重點提到對于君子的道德要求。孔子認為，一個有道德的人，不應當過多地講究自己的飲食與居處，他在工作方面應當勤勞敏捷，謹慎小心，而且能經常檢討自己，請有道德的人對自己的言行加以匡正。作為君子應該克制追求物質享受的欲望，把注意力放在塑造自己道德品質方面，這是值得借鑒的。
【解讀】
本章講的是君子的日常言行的基本要求。孔子認為，作為一個君子，不應當過多地講究自己的飲食與居處，他在工作方面應當勤勞敏捷，謹慎小心，而且能經常檢討自己，請有道德的人對自己的言行加以匡正。不去追求物質享受，不貪圖安樂，把注意力放在做有意義的事情上面，追求真理。既有勤奮的精神，又有高明的方法，才可以算作是熱愛學習。這是孔子對學生的教誨，也是孔子一生求學精神的真實寫照。
孔子認為，君子要善于抵制物欲，要盡可能地把精力用于追求理想和真理上。
人活著不僅僅為了求得飽暖安逸，還應該有一種對理想的追求精神。有了這樣的理想，就不應再沉溺于物質的欲望，要有克制自己的能力，把對物質的追求提升為對真善美的追求，以及精神的獨立上來。這樣就不會去計較私欲得失，蠅營狗茍，而會敏于事而慎于言，使自己的內心清澄，去接近有道之人來匡正自己。
【原文】
1·15 子貢曰：“貧而無諂(1)，富而無驕，何如(2)？”子曰：“可也。未若貧而樂(3)，富而好禮者也。”子貢曰：《詩》云，‘如切如磋！如琢如磨(4)’，其斯之謂與？”子曰：“賜(5)也！始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者(6)。”
【注釋】
(1)諂：音ｃｈǎｎ，意為巴結、奉承。
(2)何如：《論語》書中的“何如”，都可以譯為“怎么樣”。
(3)貧而樂：一本作“貧而樂道”。
(4)如切如磋，如琢如磨：此二句見《詩經·衛風·淇澳》。有兩種解釋：一說切磋琢磨分別指對骨、象牙、玉、石四種不同材料的加工，否則不能成器；一說加工象牙和骨，切了還要磋，加工玉石，琢了還要磨，有精益求精之意。
(5)賜：子貢名，孔子對學生都稱其名。
(6)告諸往而知來者：諸，同之；往，過去的事情；來，未來的事情。
【譯文】
子貢說：“貧窮而能不諂媚，富有而能不驕傲自大，怎么樣？”孔子說：“這也算可以了。但是還不如雖貧窮卻樂于道，雖富裕而又好禮之人。”子貢說：“《詩》上說，‘要像對待骨、角、象牙、玉石一樣，切磋它，琢磨它’，就是講的這個意思吧？”孔子說：“賜呀，你能從我已經講過的話中領會到我還沒有說到的意思，舉一反三，我可以同你談論《詩》了。”
【評析】
孔子希望他的弟子以及所有的人們，都能夠達到貧而樂道、富而好禮這樣的理想境界，因而在平時對弟子的教育中，就把這樣的思想講授給學生。貧而樂道，富而好禮，社會上無論貧或富都能做到各安其位，便可以保持社會的安定了。孔子對子貢比較滿意，在這段對話中可以看出，子貢能獨立思考、舉一反三，因而得到孔子的贊揚。這是孔子教育思想中的一個顯著特點。
【解讀】
這段話記載了子貢和孔子討論如何對待窮和富的問題。在歷史上的很長時間里面都會有貧富差距的問題，而且這不是個人能夠解決的問題。孔子希望他的弟子以及所有人，都能夠達到貧而樂道、富而好禮的境界，因而在平時對弟子的教育中，就把這樣的思想講授給學生。貧而樂道，富而好禮，這樣，個人可以得到最大限度的發展，社會上無論貧或富也都能做到各安其位，便可以保持社會的安定了。孔子還贊揚了子貢“舉一反三”地靈活運用知識的能力。
子貢是孔子的學生，他學有所得，是孔門弟子中杰出的學問家、政治家和外交家，而且善于經商，富至千金。他向孔子求教：貧窮而不諂媚，富有而不傲慢，怎樣？想必在他內心這是很高的境界了，因為人窮生活容易捉襟見肘，難免氣短阿諛人以圖利，而富貴之人又容易財大氣粗、盛氣凌人，這都是一般人好富惡貧的共同心理。所以人要能達到子貢所說的境界已經是很了不起的了。但仁者止于至善，所以孔子說，可也，但還不如貧而樂道，富有卻好禮。聰明的子貢馬上領悟了，并且觸類旁通地去舉一反三，孔子才由衷地贊揚他這下入門了。
【原文】
1·16 子曰：“不患(1)人(2)之不已知，患不知人也。”
【注釋】
(1)患：憂慮、怕。
(2)人：指有教養、有知識的人，而非民。
【譯文】
孔子說：“不怕別人不了解自己，只怕自己不了解別人。”
【評析】
這段話是孔子對自己學生所傳授的為人處世之道。有的解釋者說，這是孔子安貧樂道、不求名位的思想。這種解釋可能不妥。這不符合孔子一貫的主張。在孔子的觀念中，“學而優則仕，是一種積極入世的態度。這里的潛臺詞是：在了解別人的過程中，也使別人了解自己。
【解讀】
孔子教育學生，在處世上要有人不知而不慍的精神，能夠在寂寞中做成應該做的事業，完成應該具有的仁德修養。學，是為了自己的進步，而不要把精力用于怨天尤人上。處世是需要了解別人的，自己心態平和，才能真實地了解別人。不去苛求別人，要把精力用于提升自己的能力上。君子不擔心沒有人了解自己，不憂慮不能樹立美好的名聲，只憂慮自身的修養不夠深厚，不能去充分了解別人。
孔子教育學生要耐得住寂寞，不要把精力浪費在怨天尤人上。
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