大學生《存在與虛無》讀后感（通用5篇）
認真讀完一本著作后，想必你有不少可以分享的東西，這時最關鍵的讀后感不能忘了哦。為了讓您不再為寫讀后感頭疼，下面是小編收集整理的大學生《存在與虛無》讀后感，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
大學生《存在與虛無》讀后感 篇1
不知道怎么的，讀《存在與虛無》就成為了我一個久未實現的夙愿。因為這書實在難找，書店不賣，網上不刊，我都差點想郵購了(好象三聯有個版本)。還好，就像海德格爾說的一樣，事物總是呈現在因緣之中，既然我有此意向，這事物就會有與我照面之時。但令我沒想到的是，這個因緣之點竟然會集在一個舊書店里，一看到此書，立馬買下，價錢很便宜，不到一半，而且是全新的，這不禁讓我感嘆：誰跟它怎么沒緣呀!
薩特在《虛》中是這樣來理解人自身和他的存在的：“人是自為的存在，即是說，人是對他自己是什么以一種有所作為的方式的存在，他具有超越的特性，他永遠處在變化中，而且是在時間的流逝中實現自身的。正是因為他具有時間性，所以人不像一棵樹那樣是一種“是其所是”的存在者，而是一種總是顯示為“不是其所是和是其所不是”面貌的存在，人是什么只是指他‘過去’是什么，‘將來’并不存在。而‘現在’是一個聯系著‘過去’和‘將來’的否定，實際上就是一個‘虛無’。因此，人是自由的，自由是人的宿命，人必須自由地為自己做出一系列的選擇，正是在自由的選擇過程中，人賦予對象以意義。但是，人必須為自己的選擇承擔所有的后果和責任。”
以上是從編者序里抄出來的話，因為我還未完成這書的閱讀，所以為了要在這里先來個總括性的描述，我不得不借用別人的話，其實，是在借用別人的理解，而且正因為是借用，我才發現，如果到最后要我來寫這個總括的話，我可能是不會這樣寫的，這倒不是因為他在亂寫，而是因為寫得還不夠精彩。
如今這80頁的閱讀，只是我對本書導言部分的把握，對導言三遍下來的反芻充分地帶領我進入了薩特《虛》書的境界，也就是進入了薩特明顯的現象學思維的境界，此時，薩特傳記中對他第一次接觸現象學事件的描述正歷歷在目，的確，正如薩特自己說的，哲學就應該是一種面對現實生活的哲學，而不是書齋里的文字的思維的游戲，當一種能夠把弄我們面前的一支活生生的高腳杯的哲學竟能存在時，風華正貌的薩特渴望赴德求學的心情也就活生生地被揭示到我的面前了。
現象學不是一門普遍意義上的‘學問’，不如說它是一種態度、一種精神，用海德格爾的話說就是：讓人從顯現的東西本身那里，如它從其本身所顯現的那樣來看它。現象學當年之所以能有那么大的聲勢，想來也是合理的，我們難道不是在先入為主的情況下來關照一樣事物的嗎?如果說先入為主的是一些不大礙事的東西也就罷了，可是，一旦牽扯到關鍵性的問題，我們的先入為主就是致命性的，扼殺的不只是我們對事物的理解與關照，還有我們的整個意義世界的基礎。所以現象學要指涉‘存在’問題，所以現象學要‘走向事情本身’，全都是因為我們以事物不是的樣子來使事物‘是’這樣。海德格爾說我們遺忘了‘存在’，這足以導致一切‘存在者’的基礎陷于荒謬與崩潰。
西方哲學從柏拉圖伊始就正式邁入二元論的圈圈，雖然作為其第子的亞里斯多德似乎對此兆頭有所領悟，在他的《物理學》中企圖一探‘存在’究竟，但依我們后世看來，其不過為一‘回光返照’罷了。到了笛卡兒，他的‘我思’也只是一種‘努力’，有一線現象學的曙光似乎射進了他那間破陋的小屋，但恰好沒射入他的眼中，而是射入了他的火爐中(據說笛卡兒就是在這火爐旁感嘆‘人生如夢’的)。他想用‘我思’來統一精神，而把物質留給了‘廣延’，并且還有一個自因的‘上帝’，所以，他不是對柏拉圖哲學的反省，而不如說他走得更遠，走到了三元論去了。
大學生《存在與虛無》讀后感 篇2
《存在與虛無》是薩特對我們的挑戰之書，他的挑戰不在于這本書你是否能讀懂，而在于你敢不敢認真地讀到生命的骨子里去，敢不敢接受這種哲學思辨 ------破滅所有讓我們活得舒適、活得虛妄、活得借口的騙局，敢不敢跟他走一趟從虛無的灰燼中脫胎重生的旅程。
根據虛無的概念，虛無，或者說虛無化起源于對被虛無化的對象的“漠不關心”。薩特接受了海德格爾的觀點：世界上的對象以工具性的關系暴露在人的面前。于是人被包圍在這些對象或者說這些關系中間。“人在‘包圍著他’的存在中間”突現而是世界被發現。這個發現過程就是否定過程。“人的實在分泌出一種使自己獨立出來的虛無。”薩特說，這種可能性便是笛卡爾、斯多噶學派所謂的自由。
對于自由的問題，薩特在第四卷的第一章開始著重提到。不過到這里我們至少可以肯定人不是首先存在而后獲得自由的，“人的自由先于人的本質并使人的本質成為可能”。這樣說也許還不準確，事實上，人存在與“人是自由的”兩者沒有區別。這如我前面通過否定的概念所理解到的那樣：否定的過程亦是自身形成的過程，自由既是一種形成，準確一點說，自由既是存在著。
長話短說。虛無源于一種“漠不關心”，其對立面存在則對應于一種“關心”，換個詞，即“采取”。但是存在并不是被萊克的那種“存在即是被采取”且否定其它形式的存在(如自在)。我們可以換個更好的詞，即選擇。價值、意義諸如此類的觀念都是“從其要求中獲得其存在的，而不是從其存在中獲得其要求的”。
按照黑格爾的觀點，我們所直觀認識的東西都是抽象的、有限的。無限的存在是超認識的。真正的具體是存在物連同他的本質。如此，存在就成了最抽象且最貧瘠的。存在是直接的，本質是間接的;存在是抽象地，本質是具體的;存在是有限的，本質是無限的;存在時顯現，本質是起源。“存在返回到它的基礎，存在超越自身過渡到本質。”于是存在是先于一切規定的無規定，是作為出發點不被規定的東西。于是黑格爾在《小邏輯》中寫道：“這存在是純粹的抽象，是絕對的否定，直接的說，就是非存在。”這樣一來，純存在與純虛無便是同一個東西了。事實上，與前面的否定變成純粹的肯定是一個道理，這里只是一種純粹的意見。
總的說，黑格爾的本質囊括了存在，并成為了其邏輯上的起點，是“從作為抽象物之基礎的具體物出發的抽象物。”存在與虛無的區別在黑格爾那里僅在于意見。
這一點是與薩特根本矛盾的。黑格爾說存在與虛無均為抽象地虛空的。然而他的確忽視了一點：前者是不透明的認識上的不可抵達，而后者則是某種事物的虛空。斯賓諾莎說：“任何規定都是否定的”，在薩特這里，借用一下，即：“任何否定都是規定的”。否定，意見。總之“非存在只存在與存在表面”。
而后，薩特又從現象學角度闡述了虛無。事實上和上述的從辯證法的角度的闡述一樣，都是在辨析、強調概念，理論并未向前推進，只是原地鞏固。于是這一段不再贅述。而在探討虛無的起源時，薩特才真正開始觸及其理論的要害。事實上，薩特完全可以吧第一卷的前四節歸入導言中。把《虛無的起源》作為第一卷的開頭。
大學生《存在與虛無》讀后感 篇3
維克多·雨果曾經說過，一種思想一旦適應了時代，就有無比的力量。這正是保羅·約翰遜在《知識分子》中，引用來定義存在主義地位的話。讓·保羅·薩特的存在主義既是一種出世的玄學，它帶有鮮明的個人主義、抽象主義、唯心主義色彩;而它又是激情的行動哲學，大膽地宣揚自由，號召人去選擇、行動，以此來決定自己的人生。也正是這種人道主義關懷的精神這使得存在主義，至少是作為它的一部分的自由選擇論，能夠上升至一種社會思潮，成為了大半個世紀的時間里世人的精神支柱。
薩特的理論形成之初便是著眼于對現實的人的困境的分析，這困境最主要體現在后來薩特的小說《惡心》里，主人公那一系列鉆牛角尖的“人對于無可溯源的‘存在’只能表現得無能為力、呆若木雞”的困惑上。薩特有超越這種現實的強烈愿望。在30年代初，受到了胡塞爾的現象學的啟發，又直接為海德格爾的“存在何以為存在”的主張所影響，薩特選擇了從人的意識出發去研究人、人的存在和研究世界，并最終找到了一種排遣“自在的惡心感”的方法。存在主義高調地宣揚人的主觀能動性，它告訴人們如何從荒謬的偶然存在中清醒過來，并跳脫出去。
30年代對薩特來說是人生的重要階段。事實上，薩特成為法國青年的精神領袖正是在之后的40年代初。當時，在《惡心》之后發表的哲學著作《存在與虛無》正與日俱增地擴大著薩特學說的影響力，同時期的薩特的戲劇《蒼蠅》和《禁閉》的先后上映，無不是對其學說的通俗化演繹;特別地，加諸這些小說、哲學文章和劇本的是“花哨的法國式評注和某些當下事件，傳達了隱藏著的對抗性”。這樣一來，一方面，薩特似乎準備要為自己那“朦朧的成為左派和青年陣營中的分子的渴望”付諸一些實際行動了——正是在二戰爆發之初薩特決定對政治介入，而1940年前他基本上是一個出世的、沒什么政治主張的人;更重要的另一方面，他那富有挑戰性和顛覆性的個人主義哲學迅速成為了一種現世最奪目的主張，為當時的人們打開了一扇亮窗。
存在主義幾乎等同于一種信仰，那是對生命自由的信仰。薩特拋棄了告訴我們，人是注定自由的，而這種自由正是通過人的選擇與行動被賦予意義的。如果一個人走上了敢于行動而富有勇氣的道路，那么他就是自己靈魂的絕對主宰!這無疑是一個任誰聽到了都會幡然醒悟的“正確的觀點”，而它本身流露出的人道主義關懷和積極向上的風格，對于當時陷入戰爭的迷惘的一代人和之后的數十年間所有體驗過極權主義噩夢的人們無疑有著極其重要的意義。試想當一個人覺得他是能夠沖破禁錮了的時候，還有什么是值得畏懼的呢。
可惜的是，薩特向人們鼓吹的那種美妙的自由卻不是唾手可得的。這一切更像是薩特標榜了一種“理想的人”應當有的“理想的生活世界”，浪漫卻不切實際。
存在主義的基本命題從一開始就針對古典哲學的“抽象人學”，他們認為這種普遍人性論抹殺了人存在的主觀性和豐富性，企圖以完全相反的方法來建立自己的“人學”。
所以，存在主義本體論將存在定性為“自在的在”與“自為的在”。“自在”體現一種頑固的荒謬性，存在就是存在本身，別的什么都不是。它既是外部世界、物質的范疇，又不完全等同于我們所能理解到的物質。因為我們所理解的外部世界，已經加入了自我意識的作用，被人為地賦予了它意義。所以“自在的在”是完全被動的，例如客觀物質世界的存在，是不可溯源，絕對偶然的。“惡心”的哲學意義即是對于純粹偶然荒謬的.“自在”的反感：“我們甚至不能問一下這一切東西是那兒來的，也不能問為什么要有一個世界，而不是什么都沒有——(《惡心》)”。與“自在”的荒謬不同，“自為”是意識范疇的，薩特強調“存在先于本質”，其中的存在是指“自在”，而本質，就是指通過意識追問和領會到的自身的存在。“自為的在”是積極主動的，它是指向自身又是與自身分離的對一切既定的否定，即，沒有什么先驗的自我，人他自己不斷造就的一個東西。
然而從客觀的角度、一個自在的角度，否定性似乎是不存在的，否定僅僅是存在于意識中，作為我們處理知識的一種手段。也就是說，否定似乎只是一是給事物打下的一個印記。否定只能顯現于自為之中。能夠說聲“不”的必要條件便是皮埃爾糾纏著咖啡館，或者說虛無糾纏著存在。
大學生《存在與虛無》讀后感 篇4
不知道怎么的，讀《存在與虛無》就成為了我一個久未實現的夙愿。因為這書實在難找，書店不賣，網上不刊，我都差點想郵購了。還好，就像海德格爾說的一樣，事物總是呈現在因緣之中，既然我有此意向，這事物就會有與我照面之時。但令我沒想到的是，這個因緣之點竟然會集在一個舊書店里，一看到此書，立馬買下，價錢很便宜，不到一半，而且是全新的，這不禁讓我感嘆：誰跟它怎么沒緣呀!
《存在與虛無》由法國的讓·保羅·薩特 著。他“孤零零地活著，完全孤零零一個人”。以哲學家的坦率點出了人的存在的本質特征：是虛無之上存在起來的存在，是活著但又必然死去而重歸虛無的存在。在本書中，薩特確定了存在的范疇，確定了自為的存在的結構與特性及其存在規律。在這個基礎上，探討自為的存在與其他的自為的存在、與自在即與處境的具體關系，從而論證了人的自由，并且最終以現象學的“存在精神分析”的方法描述了自由的倫理意義，這也是“現象學本體論”的落腳點。
書中提到“自為的存在，”“自為的存在”和“自在的存在”相反，它是指人的意識的存在，它是以對“自在的存在”的內在否定來規定自身的。自為的存在就是意識面對自我的在場。意識不能與自身重合，它是存在的減壓。意識由于就是自己虛無化的能力，就是它固有的存在方式的原因，但沒有任何東西是意識的原因，所以，意識在其存在中既不能被異于自己的東西解釋，也不能被自身解釋。“自力的存在是自我規定自己存在的，因為它不能與自身重合。由此而來的結論是：人是虛無由之來到世界上的存在，意識于是成為自為的存在即人的內在結構。人是“存在的虛無”，又是變成存在的虛無。自為不斷地存在著，不斷地顯現，在消失之前無限地成為“自在”，也就是說從外部把握這個自為，意識就在“對某物的意識”時，成為對事物的某些“觀點”，事物從而就有了規律或必然性，有了規定。意識與事物的關系就使意識成為與事物同類的存在，這種存在就表明了人的外在結構，就是“人為性”。自在的存在是脫離時間性的，而自為的存在是在時間化的過程中實現的。
薩特對三維(過去、現在、將來)時間的現象學進行分析，目的是要達到對時間性的整體直觀。“過去，就是我作為超越物所是的自在”。“現在不存在，現在的瞬間源于自為的一種正在實現的、物化的概念”(第172頁)，現在不是其所是(過去)，又不是它所不是(將來)。而將來，則是現在朝著它超越的可能，它永遠在人的前方，等待他去實現。所以這將來的“現在’實質是一種作為將來的虛無，在它過渡到顯現出來的“現在”狀態時，它的實現就變成了虛無。這就賦予作為整體結構的時間性以應有的意義。 到底什么是虛無?實際上，虛無什么也不是，因為虛無就是什么也沒有。我們不能像思考實有的東西一樣來思考虛無，虛無是實有的對立面，其性質與任何“有”完全不同，但沒有“無”也就沒有“有”，老子不就說“有無相生”嗎?沒有“虛無”也就沒有無所謂“存在”，邏輯上“有”就是靠“無”才能加以定義，虛無不在別處，就在存在內部。
虛無本身的性質決定它并不存在，它是“被存在”，它不可能自我虛無化，必須要有一種存在(不可能是自在的存在)，這種存在具有一種性質，能使虛無虛無化，能用它的存在。
承擔虛無，并以自己生存不斷支撐虛無，通過這種存在，虛無來到事物中。就是說虛無由之來到世界上的存在應該在其存在中使虛無虛無化。而這種存在也就是它自己的虛無。這種要求通過虛無化(對自身和世界)去追求存在(自在的存在)的存在的脫離，就是人的過程。
但是人總不能忍受人的本質的不固定性，這種情境造成人的不安全感受，所以，人要努力尋找使自己由“自為的存在”變為“自在的存在”，變得像那磐石一般有不 可動搖的堅實性。然而這可能嗎?薩特沮喪地看到，由于人有意識，這可惡的意識，使人總處于搖擺之境。只要人活著，他就找不到他的堅實性。人的存在的極端不 穩定性和偶然性是他命中注定，是悻論。
大學生《存在與虛無》讀后感 篇5
《存在與虛無》，法國的讓·保羅·薩特(Jean-Paul Charles Aymard Sartre, 1905-1980) 著。其內容有以下五個方面：對存在的探索(導言);虛無的起源;自為的存在;我和他人;擁有、作為和存在。它是一部關于存在主義代表作，在哲學史上有著重要的地位。
本書的前三部分是要解決現象學本體論的基本觀點問題：薩特確定了存在的范疇，確定了自為的存在的結構與特性及其存在規律。在這個基礎上，后面兩部分主要探討自為的存在與其他的自為的存在、與自在即與處境的具體關系，從而論證了人的自由，并且最終以現象學的“存在精神分析”的方法描述了自由的倫理意義，這也是“現象學本體論”的落腳點。
本書出版于1943年，此書的出版宣告了作為哲學家的薩特的誕生，他開始運用自己獨立的思想觀點和哲學詞語述說他對世界的理解。全書分四個部分：第一部分論述虛無問題;第二部分論述自為的存在;第三部分論述為他人;第四部分論述擁有、作為和存在。
這部著作的確具有獨特價值，它是自黑格爾以來新的精神現象學。薩特終于找到了解決自己根本難題的哲學，那不是任何一種現成的哲學思想，而是他自己經過十年探索得出來的。
他的哲學主要思想來源，從傳統來講，一個是胡塞爾的現象學，一個是笛卡爾的理性哲學。而更多的是他自己對生活的體驗，特別是關于自由和偶然性的思想，也關涉到他同女人的關系、愛情、性欲、肉體……他把這一切都揉和在一起，以一種哲學體系的形式表現出來。
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