傳習錄讀后感范文（精選10篇）
當看完一本著作后，你有什么體會呢？何不寫一篇讀后感記錄下呢？那么我們該怎么去寫讀后感呢？以下是小編為大家收集的傳習錄讀后感（精選10篇），歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。
傳習錄讀后感1
問：“孔門言志，由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。及曾皙說來，卻似耍的事，圣人卻許他，是意何如？”
曰：“三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點這意思卻無意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得矣’矣。三子所謂‘汝，器也’，曾點便有‘不器’意。然三子之才各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。”——《傳習錄》
三種志向，三種人生態度。王陽明解讀的不是誰對誰錯，是前三個弟子在立志向的時候，有“意必固我”跟著，只有曾點在立志向的時候是沒有“意必固我”的。我以前在給自己立志向的時候都是想當然，認為自己肯定能達到。自己沒有評估自己的能力，還沒有像孔子那三個弟子一樣，雖然說還在跟孔子學習，但本身實際上已經具備這個能力了。
孔子認為他們可以達到那個境界，所以孔子沒有批評他們。曾點的.境界就更高一點，沒有從自身的能力出發，而是從自身的心境出發。自己現在也沒有達到曾點的境界，還是想很多世俗的東西，都是跟物質利益有關。進入師門之后和很多人聊天，都會問到他們的愿景是什么，大家在談愿景的時候，不知不覺也會犯“意必固我”的毛病。比方會有人說我一定要成為一個百萬富翁，也會有人說我必須要成為一個慈善家，而且越說越覺得自己的事是真的，這樣就跑偏了。
而且后來說三人是器，把自己框住了。人生沒有變化是因為自己懂的少，所以才要“博學”。知道自己的半斤八兩，缺哪補哪。知道自己的位置，要素其位而行。我一直都認為謀事在人，成事在天，盡人事，聽天命。做好自己，別有遺憾。
傳習錄讀后感2
王明陽是歷史上少見的大儒，《傳習錄》是他的一部哲學著作，是他的學生根據他的語錄修訂而成的，是宋明心學集大成之作，是我們研究宋明心學的重要文獻資料。
《傳習錄》幾乎包含了王陽明的所有哲學思想，我分別從上、中、下三卷來分析這本經典。
我們熟知的“知行合一”即出自《傳習錄》的上卷，另外，上卷中還包括“心即理”、意之所在即是物等哲學觀點。他指出圣人之學的關鍵之處在于身心之學，強調身體之外的躬親力行，不能把圣人之學當成純粹的知識來傳教；如果只將圣人之學談論于口耳之間，不用于實踐及思考，則無法領會這些知識的精要，也無法發揮這些知識應有的作用。
在中卷中，王陽明闡述了“知行合一”所涉及的問題，還講述了心學的基本內容與其立言的目的。在這一部分，他全面暢談了自己的學術宗旨，并用自己的哲學觀點解釋了一些有關人心本體的疑問，以及不同人所表現出的不同情形。
下卷主要是講述“致良知”的思想，這也是宋明心學的主要內容。心學是由王陽明首度提出的概念。王陽明在這一部分結合自己的個人修養，提出了“人人皆可為圣人”的主張。這一主張的提出具有進步意義，它突破了固有的保守思想的束縛，對后世唯心主義哲學的發展具有重要影響。下卷中尤其引人注目的'是王陽明的“四句教”，它們不僅使王陽明的哲學體系更加完備，同時也是后世學爭論的焦點。“四句教”的內容是：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”意思是說，人心的本體至純至潔，不為善，也不為惡。人心有了意念，才導致了善與惡的滋生。能區分什么是善、什么是惡的，只有人心的良知。而“格物”，則是為善去惡的關鍵。“格物”是儒家思想的重要概念，即指深度探討道理，糾正偏頗的認知與行為，是認識論的重要內容。
王陽明認為，“格物”之“格”其目的在于去除心之不正，以扶正人的思想和行為。在這一點上，他與以朱熹為代表的理學家的見解不同。朱熹等人認為，“格物”的目的在于“致知，只有通過對外物的認識才能明了人心，從而達到扶正思想和行為的目的。另外，王陽明認為“心即理”，“知”是人心生來所具有的。朱熹則將“心”與“理”一分為二，兩者便產生了分歧。而王陽明也在《傳習錄》中對朱熹等人的理學思想提出批判。這些理論顯示出王陽明心學思想的本體論特征。
《傳習錄》不僅全面闡述了王陽明的哲學思想，同時也傳達了王陽明辯證的教育思想。通過閱讀《傳習錄》，不難發現其生動活潑的內容，感受到其不俗的語言魅力。悉心研讀此書，對學習中國哲學具有非常重要的意義。
傳習錄讀后感3
讀了王陽明先生的《傳習錄》之后，深感先生的文字意味深長，僅僅是讀過一遍的我是絕不敢說出完全領悟王陽明先生的思想這種話，但讀完《傳習錄》后，我確實有了一絲自己的.感悟。王陽明先生的智慧跨越時光長河，確實值得人細細品味。
第一點，修心。王陽明先生認為修心即致良知。一切都在心中，只要心在省便是致良知。要做到不欺良知，相信良知，自覺良知。良知在人，永遠不會消失。不肯致良知的人，只是良知被物欲所蒙蔽，并不是他沒有良知。格物是向外的功夫，格就是正，就是糾正那些不正確的，使歸于正道。在私欲萌芽之際將其扼殺，防患未然以期修得真心。
第二點，格物致知。致知在格物，物格而后知至，參透事物本質，掌握知識本源。需要斷案，就從斷案的事上學起，如此才是真的格物。例如判案時不能因對方無禮而惱怒，不能因言語婉轉而高興，不能因對方哀求而屈意寬容。唯恐心中有絲毫偏離而妄人是非，這就是格物致知。拋開事物去學就會不著邊際。
第三點，知行合一。知中有行，行中有知，以知為行，知決定行。讀書的目的是知，而知的目的在于行，所以讀書必須用來指導行，從而知行合一，是謂“經世致用”。
只讀書不思考，只會越來越糊涂，只思考不讀書就會變得自我。每個人都可以從身邊的事物中體會到良知，這個時代物欲橫流，當人們漫無目的庸庸碌碌地四處奔走時，不妨讀一下《傳習錄》，去探求一些生命真正的意義。
傳習錄讀后感4
“持志如心痛。一心在痛上，豈有工夫說閑話、管閑事？”——《傳習錄》
王陽明對“持志”的比喻簡單、直接、有意思。簡單是因為他并沒有把持志說的多高大上，沒因為它是一個遠大的理想，就把它說的與現實脫離。直接是因為每一個人都能感受到，每一個人身上都會有感受到疼痛的時候，最常見的胃疼，牙疼。疼起來的時候哪有心思想別的事情。有意思是因為他舉了心痛的例子，牙疼和胃疼威脅不了生命，只有心痛的時候才能威脅到生命。牙疼的時候可以忍，忍一忍就疼痛就過去了。心痛的時候怎么忍，忍一忍可能生命就過去了。疼痛本身固然可以讓我們專注，但疼痛背后能帶來的后果更讓我們謹慎。
我就在想，我對于自己的志向有沒有像對待心痛那樣時刻警惕。答案是沒有。我依舊有閑暇時間去忙一些跟志向沒有關系的`事情，甚至是浪費時間的事情。說明我對自己志向的重視程度不夠，沒有絕對強烈的意愿。
說閑話，管閑事，后面就是置閑氣。把時間都浪費在這些沒有用的事情上，就沒有更多的時間來進行自我修行。持志做到了，如心痛沒做到，說明我專注不夠。還是沒把自己想明白，從認識自己開始。
傳習錄讀后感5
漆雕開曰：“吾斯之未能信。”夫子說之。子路使子羔為費宰，子曰：“賊夫人之子！”曾點言志，夫子許之。圣人之意可見矣。——《傳習錄》
這一段給我的啟示，人必須要修身，修身之后要有自知之明。就是你要清楚自己可以干什么，不可以干什么。能干什么，不能干什么，跟自己的能力有關，跟社會環境也有關。修身首先要知道自己的半斤八兩。不是別人說我們能干什么，是我們自己清楚自己能不能干。能干，怎么干？不能干，需要補什么？一定要清楚自己的長處和短板。不能別人一捧自己就飄飄然。冒然到一個崗位上，對自己、對企業、對別人都是不負責任的。
最重要的.一點是，干不好會讓自己的名聲變臭，到時候想挽救可就難了。儒家講明哲保身，如果自己有能力，但是環境并不是自己喜歡的，或者說環境不適合去干這個職位，那你就要選擇另外的一種生活方式。
這也就關系到我們怎么對待生活，曾點對待生活的方式，孔子是認同的。對待生活的態度也能反映出修身的程度。脫離于生活的修行不是儒家修身方式，不管你是官場得意，還是職場失意，生活每天都在繼續。要保有像曾點那樣的心態，樂觀的面對生活。我覺得曾點就應該是達到了喜樂平和的狀態。拿得起需要本事，放得下需要心胸。
傳習錄讀后感6
問：“寧靜存心時，可為未發之中否？”
先生曰：“今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以為未發之中。”
曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”
曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。靜時念念去人欲、存天理，動時念念去人欲、存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有喜靜厭動之弊，中間許多病痛，只是潛伏在，終不能絕去，遇事依舊滋長。以循理為主，何嘗不寧靜？以寧靜為主，未必能循理。”——《傳習錄》
問：“寧靜存心時……”這一段說出了現在人普遍容易犯的問題，靜心本來是方法不是結果，可修身修著修著就變成了喜靜厭動。身邊很多人在追求著靜心，特別喜歡待在那種狀態里。以前我也覺得在這種狀態里就是修行修到了，現在仔細一想還真是王陽明說的只是氣定而已。有事的時候氣一亂，就定不下來了，然后就從靜的狀態出來了。發現這種靜的狀態并不能指引我們把發生的事辦明白。王陽明把功夫說的就是念念去人欲，存天理，我認為關鍵處就是在“念念”上。存天理，去人欲有時我也能做到。隨著修行做到的幾率也很多。但要想念念都是存天理，去人欲這就太難了，每個念都是善的念，把邪念、惡念、雜念、妄念全都排除，每一念起都是天理。靜的時候，修的是存天理，去人欲。動的時候修的.也是存天理，去人欲。如果只依賴靜的時候，那所有的繁榮都只是虛假的繁榮，你覺得修行提高了，也只是假的。因為儒家是入世修行的學問。你要走修靜的路線，就偏離了儒家修行的方向。每天生活，豈能靜。追求存天理，去人欲是可以達到靜的。但反過來想通過靜，達到存天理，去人欲就難了。
傳習錄讀后感7
澄問操存舍亡章。
曰：出入無時，莫知其鄉，此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體，亦元是如此，則操存功夫始沒病痛。不可便謂出為亡，入為存。若論本體，元是無出無入的。若論出入，則其思慮運用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？既無所出，何入之有？程子所謂腔子，亦只是天理而已。雖終日應酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯謂之放，斯謂之亡。
又曰：出入亦只是動靜，動靜無端，豈有鄉邪？
我的理解就是心其實一直都在，進出的是由心發出的意，意是心的派生物，具有心的屬性，但不等同于心。如果心被后天的習染蒙蔽，出去的意就會逐物，就變成了心為物役。如果心沒被后天的習染蒙蔽，它所存在的就是天理。操則存是過程，也就是不斷的擦拭后天的習染，讓明德顯現。舍則亡是當我們放棄了擦拭明德，先天美好的本性不再顯現，也就滅亡了。
很多人把心放出去的'時候，放到了好幾個事物上，也就形成了我們說的三心二意。儒家提倡放在一個事物上就是專注。我認為收放心就是指收放一個意。比方說我看見一輛跑車在我面前經過，我的心放在了跑車上，想著這輛跑車真漂亮，當跑車在我面前消失的時候，我的心要從跑車上面收回來。然后又看到一位美女，心想的這位美女真漂亮，當美女從我身邊走過消失的時候，我的心還要從美女身上收回來。放在跑車上的心和放在美女身上的心是放出的一個心，但我如果不把放在跑車上的心收回來，又把心放在了美女身上，我的心就分出了兩個。這樣的話，一天當中就會把心放在無數個地方，晚上回家就會特別的疲憊。經常感覺一天也沒干啥呀，為什么會這么累？今天一天我的身體是沒干什么，但我的思想，我心發出的意放在了很多的東西身上，沒有收回來。是因為心累，結果導致了身累。師父教我們把心收回來就是讓我們每一天把放出的心收回來，晚上靜坐思心的時候讓心完整的休息。
定心不是心不動，是保持在明德的狀態下把心放出去，讓它隨著天理運動，這樣心和性就是一個頻率了。
傳習錄讀后感8
因論先生之門，某人在涵養上用功，某人在識見上用功。
先生曰：專涵養者，日見其不足；專識見者，日見其有余。日不足者，日有余矣；日有余者，日不足矣。
這一段是王陽明評論他的弟子們閑聊，他們把跟王陽明學習分成了兩種，第一種是在涵養上用功，簡單說就是修心；第二種是在知識上用功。王陽明肯定了第一種人，同時也否定了第二種人。
只要修行過的人都清楚，修心這個事兒實際上是最難的。當我們下的功夫越多的時候，越會發現自己的不足，也會發現自己的渺小。我們從出生到現在受了太多的習染，而且隨著修行的深入，發現剛開始的習染是比較能容易去掉的。這些毛病我們能看見，別人也能看見，改起來簡單也見成效。隨著扒洋蔥的深入，發現越來越難。
只要你用功就會發現自己的不足之處。學習知識正好相反，只要我們看書下功夫學習，你就會發現你學到了東西，當我們學的東西越來越多的時候，我們所謂的.自信心就變成了傲慢心，這些傲慢心，恰恰是蒙蔽我們先天美好品德的。陽明心學最后的目的就是致良知，也就是明明德。所以在知識上下功夫的這一類人，從出發點就開始走錯了。所以王陽明才說修心的人一天一天的進步，因為他們離明明德越來越近。學知識的人一天一天的退步，因為他們離明明德越來越遠。
反過來觀我自己現在，從我自身而言，有很長一段時間我都沉寂在瘋狂的學習知識當中。而且有大部分知識在現實當中都很難用上，只是在與人聊天的時候過個嘴癮，感覺到自己比別人厲害一點。這個時候我就是王陽明說的第二種人，學習知識的人。師父反復強調啟予國學門是修身的，師父不希望我們變成學者，這也不是他創辦啟予國學門的目的。我們現在看的書、寫的讀后感、做的日課、寫的反思、練習的格物，都是為了讓我們可以在生活中更好的修身。目的就是讓我們找回明德，修身是一輩子的事情，我們要沉下心，讓自己每走一步都踏踏實實。
傳習錄讀后感9
問孟子言執中無權猶執一。
先生曰：中只是天理，只是易。隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。如后世儒者要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執一。
我記得有一段時間，自己不管做什么的時候，都需要找一個模板。這件事情成功人士是怎么做的？那件事情成功人士是怎么做的？都想向成功人士學習，復制粘貼。大到企業管理，小到與人對話，都想讓自己找一個最好的模板套進去，就可以萬無一失。事實真的是這樣嗎？不是。如果什么都可以設定好，什么都可以套用、引用，那這個世界就是一個方程式的世界，我的人生就是一個定向的人生。
從儒家的十六字真言開始，中庸之道一直都是儒家修行的準則。《中庸》里講君子而時中，孟子用易來形容中庸之道。易就是變化，不斷的變化就是中。我覺得孟子用權衡來形容中更有畫面感。權衡就是秤和秤砣，我在秤的一邊，另外一邊的事物可能是我們接觸的`人，也可能是我們需要辦的事。王陽明說事變只在人情當中，那歸根結底還是人。我和父母的相處的時候，我會根據父母的重量，把秤砣調到一個平衡的位置。我和愛人相處的時候，愛人和父母是不一樣的，所以我的秤砣還要繼續的調整，以達到我們倆之間的平衡。我和朋友之間的相處又不一樣，每一個朋友都是不同的，所以要不停的去調整我秤砣的位置。同一個人因為環境、時間的不同，秤砣也需要做出適當的調整。比方說我和愛人的相處，沒有事情的時候、愛人高興的時候、愛人生氣的時候、愛人有工作忙的時候更簡單的說，就是愛人每一種情緒變化的時候，我的秤砣都要調整位置。
千萬不能執著于去追求中，君子不言利，利在其中。把每一件事情做得妥當，與每個人相處得當，就是做到了中。怎么能做到妥當？就是讓天理去替我們做決定。天理從哪來？天理就是老天賦予給我們先天美好的本性，所以也可以說天理就是中。只要我們能尋找到先天的明德，使之煥發光明，我們就能做到中。
傳習錄讀后感10
問：“知識不長進，如何？”
先生曰：“為學須有本原，須從本原上用力，漸漸‘盈科而進’。仙家說嬰兒亦善。譬嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能識認其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能負，卒乃天下之事無不可能。皆是精氣日足，則筋力日強，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來。故須有個本原。圣人到‘位天地，育萬物’，也只從‘喜怒哀樂未發之中’上養來。后儒不明格物之說，見圣人無不知、無不能，便欲于初下手時講求得盡。豈有此理！”
又曰：“立志用功，如種樹然。方其根芽，猶未有干；及其有干，尚未有枝；枝而后葉；葉而后花實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想。懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？”——《傳習錄》
當一段時間學習不長進的時候，我也經常問自己這個問題，以前我給自己的回答是“還是不想”。我覺得自己的回答貌似有一些道理，王陽明的回答則更究竟，就是你找不到學習的本源是什么。
我們看到大樹的樣子，絕對不是它是小樹時，我們想到長大后的樣子。就像我們看現在的自己，你不會在幾歲時能想到今天的樣子。我理解就是生長的力量在一點點的改變著我們。“為學”也是有一種力量的，王陽明講這個力量就是修心。我反思自己，為學的目的是不是修心？目前來看本源是這個，只不過有時忘記了。雖然也在時刻提醒自己，但還是經常逐物。就是為學之心不真切。
如果對為學著急，就沒心思想別的`，只能一門心思放在為學上。王陽明曾說過“主一”，方法是持敬。如果對為學不持有一個敬畏心，做事不專注，就會出現三天打魚兩天曬網的情況，然后自己還后悔，悔過又精進兩天，又重回懶散狀態。就這樣來來回回反復。我以前總是這樣，意識到自己偷懶的時候就立志，沒幾天就忘了，想起來又立志，就是古人說的“無知者常立志”，還是不知道自己想要什么。在根本上用功，控制情緒，向未發之中前進。
傳習錄讀后感11
玉華閱讀完《王陽明最神奇的心學》及《知行合一王陽明2》后繼續學習王陽明的書籍，選了這本由王陽明撰著的《傳習錄》來閱讀，堅持與大家分享讀后感。
讀到前言的知行合一，說到王陽明認為知行關系是兩者的辯證統一，知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。玉華也在思索，人的任何實踐活動都必然以人的認識作為指導，而人的任何認識都必然依賴于將認識付諸實踐后才能得到驗證。就如王陽明所說"真知即所以為行，不行不足謂之知"，掌握真知的目的在于實踐，不實踐便不能作有真知。玉華讀后更加堅定了要堅持將認知活動與實踐結合起來，具體實踐中發現真知。就如我們維愛的"悅讀"項目的成長需要堅持知行合一才能走得更遠！
玉華讀到第12頁徐愛與王陽明的對話：徐愛說"古人把知和行分作兩件事，也只是要世人明白，一方面去做知的功夫，另一方面做行的功夫，這樣功夫才能有著落之處。"王陽明說"你這樣的理解反而是背離了古人的意思了。我曾經說過，知是行的宗旨，行是知的落實；知是行的開端，行是知的結果。如果能夠領會，只要說到知，行便包含在里面了；只要說到行，知也包含在里面了。古人之所以將知和行分開來說，只是因為世間有一類人，懵懂懂懂、任意而為，完全不加思考，只是任意妄為，因此才要提出知的概念，這樣才能讓他們做得恰當；還有一類人，整天空想，不肯切實躬行，全憑主觀臆測，因此才要提出行的概念，這樣才能讓他們知得真切。這是古人不得已而提出的補偏救弊之說，如果能夠領會真意，只要一句話便已足夠。現如今的人卻將知與行分作兩邊，認為必然是先知道了才能去做。如今我若只是講習討論如何去做的功夫，等到知得真切之后才去行，必然會導致終身一無所成，也終身一無所知。這不是小病小痛，而是由來已久。我今日提出"知行合一"，正是對癥下藥。但"知行合一"的說法也并非我憑空杜撰出來，而是知與行的本來面貌即是如此。如今你若明白我為何如此說，即便將知行說成兩回事也無妨，本質上則還是一回事；如若不明白我為何這么說，即便將知行說成一回事，又有什么用呢？只不過是說些無用的話罷了。"
玉華讀到第30頁，說到王陽明教導他學生孟源的。孟源有個毛病就是自以為是。有一天，一位學友向王陽明談自己修養的近況，請王陽明指正。孟源在旁邊對那個學友說"你才剛剛達到我以前修行的水平"。王陽明知孟源的'老毛病又來了。王陽明想借此教導孟源，說"你的老毛病又來了，這是你人生中最致命的病根！就像方圓一丈的地里種了一棵大樹，雨露滋潤，土壤栽培，只是滋養這棵大樹的根。如果在這棵大樹周圍種些好的莊稼，上面的陽光被樹葉遮蔽，下面的土壤為樹根纏繞，這些莊稼怎么長得成呢？只有砍去這棵大樹，將樹根拔得一干二凈，才可以種植這些好莊稼。如若不然，任憑你如何努力耕耘栽培，也不過是滋養這個樹根罷了。"玉華讀完王陽明對孟源說的這句話后，感嘆王陽明對孟源的用心良苦的同時也在反省自己有沒有犯了孟源的老毛病。玉華憶起前幾年自己剛拿到駕駛證1年多一個星期就自告奮勇獨自往返清連高速的經歷。現在玉華回想也被自己當時的沖動而汗顏。第一次上高速，玉華有個死黨千叮囑萬叮囑玉華開車要小心，還叫了人在旁邊督導玉華。第一次無驚無險，一路順暢從清遠開往連州，又從連州開回清遠，玉華又興奮又激動，高興極了！以為自己有經驗了。此事過了不到一個月后，剛好連州當時有一個"血腥"殺人案，受害者的家屬需要關懷和心理疏導，玉華接到任務后刻不容緩，自己單刀匹馬"直殺"現場。當天處理好一切后下午四點半左右就從連州往清遠回程，玉華想想時間還早，應該無問題吧。但是，一出連州城就開始下雨，起初毛毛細雨，后來越下越大，玉華只能慢慢開，由連州到陽山開了兩個鐘頭，天色漸漸黑了，玉華又餓又累，見到到陽山南站趕緊往那里靠。下了車，買了兩個粽子狼吞苦咽地吃了起來，還擔心自己不夠體力喝了一瓶紅牛飲料，做下伸展運動，舒展筋骨，準備再挑戰從陽山回清遠的高速路。這個時候，有幾個中年男士，在玉華附近，左看看，右看看。玉華平時看上去似乎比實際年齡年輕些，像個女青年。玉華心里開始有些害怕，難道玉華遇到劫匪了，回想以前剛入律師所時主任叫玉華整理的那些刑事案件的檔案資料，那些血淋淋的犯罪過程，觸目驚心！玉華馬上意識到必然要盡快脫離現場。玉華扮作慢條斯理地不慌不忙地打電話，并大聲地故意地與電話那邊說"喂，XXX派出所所長啊，好好，你們幾分鐘就到了，是不是，好的，那我也岀發了，那一起集中啊！馬上到！"玉華說完，飛快地跑回自己部車，一啟動油門，"呼"的一聲，往清遠方向強奔！在陽山路段，非常大霧，不到三十米的距離，根本就是朦朧一片，玉華只能像螞蟻一樣慢慢地慢慢地開，公路兩邊黑壓壓的山，沒有半點燈光，死沉沉。玉華只是自己一個人，很擔心剛才那幾個男士開車追上來，加上周圍環境惡劣，自己開高速又沒有經驗，玉華手心也出汗了，但有一種聲音自己反復告訴自己，玉華"挺住、挺住……"開了差不多1個鐘后終于在第三條車道上見到了一部拖著沉甸甸貨物的三卡車。玉華見到它超興奮，見到大卡車后面暗黃的后車燈覺得很溫暖很溫暖，心里想，終于見到車了！玉華之后就一直緊跟著這部大卡車后面，"不離不棄"，又開了差不多兩個鐘，離清新區越來越近了，出了高速口，見到黃坑那邊的萬家燈火，玉華終于舒了一口氣，車停在自己家樓下時，玉華的眼淚拼命地掉，看看手表已經是晚上10點多了。從這件高速事件中，玉華知道自己犯了孟源的老毛病，自以為是，過高估計了自己開高速的能力。空心的禾穗舉頭向天，充實的禾穗則低頭向著大地的。玉華不想做舉頭向天的禾穗，以此為鑒！謙遜是玉華需要歷練的克己功夫！讀古人的書籍真好，可以學習古人的智慧！
讀到第33頁，陸澄與王陽明的對話。陸澄問："靜守時感覺不錯，但遇到事情就感覺不同。為何會如此？"。王陽明答："這是因為你只知道在靜守中存養，卻不努力下克制私欲的功夫。這樣一來，遇到事情就會動搖。人必須在事情上磨煉自己，這樣才能站得穩，達到無論靜守還是做事，都能夠保持內心安定的境界。"玉華讀到這里時沉思王陽明對陸澄說的話。玉華有個老師也說過"靜下來才有福"。是呀，靜下來才有福！玉華也浮燥過，也無奈過，那種心累的感覺不好受。記得前幾年剛開始組織公益活動時，玉華沒有老師，沒有伙伴，當時就是靠一個"勇"字和一個"做"字。四年即將過去，玉華組織及參與的公益活動已經超過兩百多場，也凝聚了一批熱心公益的好伙伴。玉華靜下心來回想這四年的歷程，酸甜苦辣樣樣俱存。王陽明教導陸澄說"靜"需要在事上練。玉華似乎也聽到了王陽明在引導玉華要"靜"下來，有些人及有些事情急不來，也不能急，就耐心地等吧。寧靜致遠，關鍵一個"靜"字。玉華想到除了"靜"，如果要心平氣和，工夫在于一個"定"字！
有人問王陽明：“安靜無事的時候，我感覺很不錯，思路清晰，可是，一旦遇到事情，就亂了陣腳，不知道冷靜處理了，這是為什么？”王陽明說：“這是因為你只知道靜養，卻沒有下克己的功夫。人只有在具體的事情上多磨煉自己，才能做到靜亦定，動亦定。所以，你必須在事上多磨煉自己，讓自己見識多了，歷練多了，自然遇事不再慌亂，能夠從容處理。而如果你只是愛靜，愛空想，那是葉公好龍，遇事依舊會慌亂，始終不會有進步。那靜修的功夫，表面看是收斂，實際上卻是放縱沉淪。”
王陽明說到"無善無惡心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。"王陽明將“心學”精華凝成這4句話。他認為“良知”是心之本體，無善無惡就是沒有私心物欲遮蔽的心，這是“天理”，在“情感未發”之中，是“無善無惡”的，也是我們追求的境界。但是，當我們產生意念活動的時候，就會把這種意念加在事物上，這種意念就有了善惡的差別。玉華在思索，當惡念抬頭時，人的判斷往往會出現錯誤，也就是“意之動”出現了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，或把善當作惡，這時“良知”就會出現錯誤，例如就好像在不適合的時間段"愛"上了一個不應該愛的人。這時就要反求諸己，努力使自己的心回到無善無惡的狀態。回到無善無惡的狀態了，才能有正確的"良知"，才能正確的格物。只有格物致良知來達到一顆沒有私心物欲的心。可以把愛放在心里，祝福他，這也是一種至"愛"的表達方式！玉華感悟到：心本來是沒有善惡之念的，當有善有惡的思維時，那是自己的思想活動了。如果自己有良知，就會知道什么是善什么是惡，留下善去掉惡，不傷害他人也不傷害自己。
玉華讀到第116頁，說到王陽明在來信中寫道"真正具備了某種認知便會去實踐，不去實踐便不能叫作認知，這是告誡學者要切實用功、腳踏實地去實踐才行。如果真認為行就是知，恐怕專注于探求本心，不顧事物的道理，必然會有不明白、無法理解的地方。"玉華反復讀了幾次，越來越認同王陽明的知行合一的說法。玉華幾年前就拿到了國家二級心理咨詢師證書。當時考這個證的目的是為了更好地可以把律師的理性與心理咨詢師的感性整合起來服務個案。剛開始，玉華從心理咨詢網接一些簡單的心理咨詢來解答，選擇的是公益，沒有任何咨詢費。堅持了一年多，解答了幾千條咨詢，也積累了一些實踐經驗。之后一邊咨詢，一邊堅持再學習。走了幾年之后，慢慢地可以有選擇性地收取了一些咨詢費用。玉華想想，如果當時只是拿了證而沒有運用起來，那么就是知行不合一了。玉華感悟：認知達到真切篤實的地步就是實踐，實踐達到明覺精察的地步就是認知。真切的認知就是實踐，不去實踐便不能稱之為認知。
玉華讀到第165頁，王陽明說到"澄明之心是不動的"，是因為它來自心之本體的自然明覺，所以不曾動，動了便是妄；"煩亂之心也可以使心體澄明"，是因為心之本體的自然明覺未嘗不在其中，只是有所動，不動便是照。說無妄、無照，并非將妄心當作照心，將照心當作妄心。把照心當作照，把妄心當作妄，這依然是有妄與照的區分。有妄與照的區分就是將心一分為二。把心一分為二，心體便有所停息。沒有妄與照的區分就不會有二心，沒有二心，心體就不會停息。玉華讀到這里時被卡住了，不是很明白王陽明這句話的意思，也產生了一些疑惑：王陽明說的"澄明之心是不動的"，難道是因為遵循天理，所以說它是靜的嗎？"煩亂之心也可以使心體澄明"，難道是因為良知未嘗不在煩亂之心當中？既然說是煩亂之心，那么良知對于它來說就是澄明的，而對于澄明之心來說就是煩亂的。妄動與停息有什么區別嗎？
傳習錄讀后感12
問：“你看不清楚，怎么看？”
老師說：“這只是字面要求，不清楚。所以，還是從舊社會學起比較好。他能看得多，理解得多。只是他雖然為了學業什么都懂，但是一輩子都得不到。你必須在身心上努力學習。做不到的，一定要轉向自己的心和身體，才能過。蓋四書五經，然說此身心。這種身心叫道，而身心則清明，沒有別的。這是為了學習心靈。”—— 《傳習錄》
我也有同樣的問題。我不識字。我看不懂怎么辦？我還是照字面理解，這就把我們帶到了儒學的另一個重要問題，那就是我們為什么要讀書？我個人把知識分為兩類。第一類是正確的知識。像我們從小在課本上學到的知識和公式，都是對的。然而，這些知識對我們的現實生活并沒有起到很大的作用，也沒有幫助我們解決任何問題。第二類是有用的.知識，即我們可以在現實生活中使用的、可以幫助我們解決問題、處理人際關系的知識。我之所以看不懂，很大一部分原因是我把它當做正確的知識來讀，或者按照以前的方法和套路，如果不結合自己的生活，我不會印在自己的骨子里，但我還是留在了儲備中。
大師說，向他學習主要是一種新的思維方式，所以我們應該摒棄舊的模式，創造新的體系。如果我們在向師父學習的同時遵循舊的套路，還不如不學，這樣會耽誤師父的時間和我們自己的時間。
我們通常說的是“一本書讀一百遍，但就是用心去讀。不用心讀，讀一千遍也沒用。所以無論是學習還是修行，都要從修心開始。有了心才能有意識，有了意識才能主動解決這個問題。心不在焉不僅是睜一只眼閉一只眼，不聽，更是浪費時間。沒有綜合的知識，即使正確的知識對你也是無用的。
傳習錄讀后感13
問：“上智下愚，如何不可移？”
先生曰：“不是不可移，只是不肯移。”
——《傳習錄》
有兩種人是改變不了的，第一種就是智者，屬于先天開悟的這種人，第二種是愚昧的人。雖然王陽明說的簡單粗暴，但絕對是真理。第一種人是清晰的知道自己想要什么，他們目標明確，并且會為達到自己的目標而不斷地努力。所以這種人是不會改變自己的想法的。最有意思的是第二種人，愚昧，不明事理，會堅定地認為自己想得也是對的`。這種人有一個特點，特別的倔強。一旦他認定了一個道理，九頭牛都拉不回來。想讓這種人改變是不可能的。
在現實生活當中第一種人很少，第二種人越來越多。不知道是什么原因，很多人都會把無知當性格。遇到這種人，最好的選擇就是離開。不要嘗試去用道理說服他，如果那樣你只能自找苦吃。上智者是不需要改變，下愚者是不會改變。
如果我們既不是上智者也不是下愚者，那么你就要去改變自己。我更希望自己用這句話給自己做一個警句，當有一天我不愿去改變自己的時候，我要告訴自己，如果我不想作下愚者，就要馬上付諸行動去改變自己。只要不欺騙自己，你一定會有一個清楚的答案，你是哪一種人。那你還有什么原因去拒絕改變？強其所不能吧！
傳習錄讀后感14
陽明先生大名早有耳聞，后世學者對他推崇備至，潛心研究他陽明心學之人也不在少數。自公司開展朗誦活動以來，始讀陽明先生《傳習錄》，目前已讀2章，記錄感悟如下：
陽明先生的心學認為世間存在一種天理，天理存在于事事物物中。而人的內心存在一種良知，良知與天理是合一的。人類應該認識到自己的良知，并依照良知來行事。而同時，知和行又是合一的，要知，更要行。知中有行，行中有知，二者互為表里，是為知行合一。另外，如果不去“行”，也不能認識“知”，更也不能真正的認識良知。因此，把陽明先生的學說概括成一句通俗的話就是：做人做事憑良知。
這里就會存在一個非常大的問題，那就是，人為什么要時時處處依照良知行事？存天理、致良知的意義為何？對陽明先生來說，也許這并不是問題，因為他從12歲起就立志做圣人，他認為致良知就能夠達到圣人的境界。那對于我等沒有做圣人理想的普通人來說，為何要依良知行事呢？我想，此意義應該在于，致良知可以給我們一個更加美滿的人生。也就是能讓我們獲得更加長久和穩定的幸福。人可以拒絕成功、拒絕為圣，但我想不會有人拒絕幸福吧。
陽明先生認為天理的對立面就是人欲。人欲讓我們去追求金錢、名利、美色，人欲唆使人不勞而獲，懶惰、傲慢。與此同時，金錢、名利、美色這些欲望是永遠不可能滿足的，而且是越追求越覺得缺，越追求越痛苦。而依照良知來生活，勤奮、感恩、自律、助人、為善等行為，則可以讓人的內心越來越平靜，從而體會到喜悅和幸福。而要做到這些，就必須與人欲斗爭，就需要克己。當克己成為一種習慣，人慢慢的不再被欲望所戰勝的時候，內心的良知會越來越清晰。而人欲的力量會越來越減弱。最終可以找到內心的光明。
陽明先生的學說很高深，我的理解很粗淺。但他的學說對我的.影響很大，因為他的思想可以讓人建立自己的價值觀。同時，他的思想強調實踐，強調只看不做、只想不做是沒有任何意義的。在我學習了他的部分思想后，感到整個人的內心充實、踏實、平靜了許多。開始更多地去關注自己的所作所為是不是正確，是不是符合本心，而不再更多的關注自己得到了什么，結果會如何。自己的理想也變成了要成為一個無愧于心的人，而也就逐漸不再患得患失、迷茫困苦。
這本書讓我找到內心的核心價值體系，并依此指導自己的人生，相信繼續讀下去、反復讀下去會有更多的收獲。
傳習錄讀后感15
問：“看書不能明，如何？”
先生曰：“此只是在文義上穿求，故不明。如此，又不如為舊時學問。他到看得多，解得去。只是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。須于心體上用功，凡明不得、行不去，須反在自心上體當，即可通。蓋四書五經不過說這心體。這心體即所謂道，心體明即是道明，更無二。此是為學頭腦處。”——《傳習錄》
我也有這樣的問題，看書看不懂，看不明白怎么辦？我還是單單的從字面的意思去理解，這就說到了儒家的另外的一個很重要的問題，就是我們為什么要看書？我個人把知識分成兩類，第一類是對的知識。像我們從小到大在課本上學到的知識、公式都屬于對的。但這些對的知識對我們現實的人生并沒有起到太大的作用，它沒有幫助我們去解決任何的問題。第二類是有用的知識，也就是我們在現實生活當中能用得上的，可以幫助我們解決問題和處理人際關系的知識。看不懂的很大一部分原因是我把它當成對的'知識去看了，還是按照以前的方法，按照以前的套路，沒有和自己的生活去結合，就沒有印到自己的骨子里，還停留在儲備上。
師父說過，和他學習主要學習的是新的思維方式，應該拋棄舊有的模式，創造一個新的系統。如果我們跟師父一邊學，一邊沿用舊的套路，還不如不學，耽誤師父時間，耽誤自己時間。
我們平時所說的“書讀百遍，其意自見”，指的也是用心讀，如果你不用心讀，就是讀一千遍也沒有用。所以不管是學習還是修行，都要先從修心開始。心在了，才有意識，有意識才能主動去解決這個問題。心不在焉，不僅僅是視而不見、聽而不聞、食而不知其味，更是在浪費時間。沒有融會貫通的知識，即使是對的知識，對你來講也沒任何用。
傳習錄讀后感16
問“子夏門人問交”章。
先生曰：“子夏是言小子之交，子張是言成人之交。若善用之，亦俱是。”
——《傳習錄》
我覺得王陽明對于這個問題的回答，正是體現出了儒家的中庸之道。年輕時候的交友哲學和成熟之后的交友哲學是完全不一樣的，因為我們想要的結果不一樣。年輕的時候喜歡特立獨行，喜歡與別人不一樣，喜歡個性，所以交朋友也是完全靠自己的喜好來評斷。王陽明這個回答是基于對人性的了解，因為年紀輕所以容易沖動，“對”不是我們去做事情的一個重要的原則。儒家提倡不問喜不喜歡，但問應不應該。可年紀輕輕的時候，他的行事準則完全是反的，先問喜不喜歡，再問應不應該。如果不喜歡，這件事情應該干他也不干。如果喜歡，這件事不應該干，他也會冒著風險去干。因為這就是年輕。王陽明年輕的時候經歷過五溺時代，他更能清楚自己的喜好所帶來的結果。所以他說子夏的話是對的。
可人總是要長大的，當人逐漸成熟的時候，我們看待事情的角度也不同了，我們想要的結果就不是光問喜不喜歡了。就像成家之后，你去超市買東西，只有100塊錢，你看到了自己特別喜歡的東西，但是你還要買菜，那你選擇買菜還是買你喜歡的東西？買菜一定是更重要的，這就是應該，因為年齡的關系，他排在了喜歡的前面。所以當人處在這個年齡階段的時候，他交朋友的方式也就不一樣了。子張的交友原則“君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”就更重要了。我們在社會上奮斗就需要有一個良好的社會資源，社會資源是離不開人際關系的。
不能說自己喜歡跟誰交朋友，就跟誰交朋友。你需要去想一個問題，就是我們可以為對方帶來什么。如果你光想著和對方交朋友去利用他，他肯定也不會和你交朋友的。如果你對不如你的人包容不了，比你行的也不會包容你。那就真的變成高不成低不就了，怎么還能有人脈資源，你的人生怎么能走向成功？所以王陽明說子張的觀點也是對的.。
用不同的階段去看待人際關系，這才是儒家說的中庸。人是活的，關系是活的，如果我們把人與人之間的關系定義在一個標準范圍內，那這個社會還有什么可發展的未來？社會的成長是伴隨著人的成長不斷進步的。儒家提倡漸修，從小到大需要我們一步一步、一點一點的去改變自己。正因為人生有這種不確定的因素，我們才可以在挑戰中成長。
傳習錄讀后感17
侃問：“持志如心痛，一心在痛上，安有功夫說閑語、管閑事？”
先生曰：“初學工夫如此用亦好，但要使知‘出入無時，莫知其鄉’，心之神明原是如此，工夫方有著落。若只死死守著，恐于工夫上又發病。”——《傳習錄》
這一段先告訴了我們修行初級階段怎么去修行，就是你有多渴望去改變自己。儒家講為己之心真切，真是想明白，切是迫切。那你修行之心真了嗎？切了嗎？如果修行真的像心臟疼一樣關注在心臟上，那么我們修行的速度就會一日千里。最開始這樣對我們的修行是有巨大幫助的，因為我們的心外放太久了。
所以《格言聯璧》才講“收吾本心在腔子里，是圣賢第一等學問”。無事的時候，心是安在自己的.腔子里的，有事的時候，我們外放的時候，是需要去完成我們想要完成的事情。儒家是入世的學問，我們不可能離開世俗，到遠離人類社會的地方去，少不了與人打交道。用心的去做每一件事，投入在當下。做完事情的時候把心收回來，就是修行，也是收放心。能收能放，才是自如。
剛開始修行的時候，因為心外放的太久了，所以要練習收心。初級階段過后就練習收放心，如果這個時候還一直在收心上，就會從執著變成執拗。就做不到儒家說的允執厥中，反而會耽誤修行。
傳習錄讀后感18
“陸澄問：‘主一之功，如讀書則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以為主一乎’”
先生曰：‘好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以為主一乎？是所謂逐物，非主一也。主一是專主一個天理。’”
——《傳習錄》
從這一段來看，路程對于陽明心學理解的并不是很透徹。如果沒學國學，我也認為一心一意就是專一，一心一意干一件事情，不被外界左右影響，這就是專一。王陽明從一個反向的例子告訴我們并不是一心一意干一件事情就是專一。
幾天前的修身訓練，師父反復強調的就是專一專注。想專注必須持敬，對人有恭敬心，對事有敬畏心。做壞事的時候你會有敬畏心嗎？不會。只要你把心放在外在的事物上，就都叫逐物。
現在的社會發展的太快，新鮮的事物、我們沒有接觸過的事物數不勝數，如果我們被每一件事物牽著鼻子走，我們就沒有了自我。每一天都需要接觸不同的人，遇到不同的事。如果你的心跟著每個人走，跟著每個事走，你就會心為物役。這些都是王陽明說的`“枝枝葉葉外頭尋”。向外界去找一個答案，想獲得外在的肯定。外在的事物對心的影響都屬于后天的習染，這都是人欲。我們的修行就是要存天理，去人欲。讓天理浮現，我們才能致良知。尋找天理的這個過程，堅持不懈的修行，不斷的自我完善，才叫“主一”。
這一點我沒有完全做到，雖然道理明白，可放在自己身上有很多時候在自我安慰，這都是自欺。還是我們對于內心真正的認知缺乏動力，空有一個向好的決心，實際行動跟不上。換個角度來說明這個問題，入師門就是讓我們去尋找明德，尋找天理，師父把這條路已經明明確確的指給我們，但依然有很多人入師門之后，三天打魚兩天曬網，甚至有很多人中途退出。是他們沒想明白，還是他們做不到？其實做不到就是沒想明白，沒想明白也就做不到，人生也就不會如意。
傳習錄讀后感19
阿龍來送經，我泡茶，給他倒了一盅劍南春，邊吃花生邊看大片邊瞎聊。他說儒太精英，人民群眾哪里做得到每天晚上睡前躺在床上三省吾身呢，做下來太辛苦了，要求簡直比、佛教還難。想起他上次來看GZ時談起在西安的生活，“主要是看超女，去年電視里只有《大長今》和超女給我一些安慰”，哈哈一笑。詩人如今只讀佛經，書店不入，雜書不讀。
近來斷斷續續讀王陽明，守仁先生講得確實好，字里行間一望而知是親歷之教，非說說而已。就像南懷瑾說楞嚴是不是偽經，文字上的考據分辨終是外行說個熱鬧，要按著它去修，才知道所言不虛。然亦覺對人力要求確高，“戒懼之念，無時可息”，便是一處“慎獨”，更有幾人做得？千年以降，遂只出得幾個超賢入圣之人。
近代大潮激蕩之下，儒家一脈最后濺起三朵浪花：梁漱溟、熊十力、馬一浮，據說，梁以篤行勝，熊以思辨勝，馬以學問見識勝。最聞名的要算梁與毛公當堂對陣，幽幽道出一句“匹夫不可奪志”。另2人遭際其實毫不遜色，熊在上海見陳毅不禁大放悲聲，吾道不傳啊。政策就是要把你養起來，等你死了，你的東西自然就絕根了，連改造的力氣都省了。蘇聯領導人來訪，不知從哪打聽到馬的.名字，執意要探訪，問其每日做什么，答曰“讀書而已”。當紅衛兵把馬一浮的字畫書籍盡數毀搶，老人要求留下一方硯臺寫字用，當場被抽一個耳光，馬亦只能感慨“斯文掃地，斯文掃地”。紅衛兵當然不知道，中國的第一本資本論，就是挨抽這位老人從德國帶回來的。
熊被梁介紹入南京歐陽競無門下學唯識，卻以《新唯識論》刊布于世，梁覺其亂說一氣，馬卻頗多贊賞。后歐陽師病重，熊探問，被弟子拒之門外，怕師傅見他后太過激動。
日軍飛機轟炸，梁端坐中庭讀書，逃難香港，海上遇浪毫不動容，乃至建國后與毛對辯，這些段子背后是“吾曹不出蒼生何”的意思，頗有大使命感。而馬則自謙一介書生，難當大任，蔡元培以北大文科學長相邀，回之以，“古聞來學，未聞往教”；遂不行。終生只做隱士，發愿刻書，多刻一本，即是為中國文化多留一顆火種。梁在訪談錄《這個世界會好嗎》里推崇的羅汝芳、楊簡，就是梁馬會時，馬送他的。
細讀泰合、宜山會語，日寇壓境，馬先生單拈出橫渠四句教以贈浙大諸生，真有地動天傾，賴以柱其間的氣象——如今欲問“如何立國致用？”則告之曰：“汝且立身行己。”所得非數語可輕率言盡。
整理筆記，一個百年之前，本雅明的天才老師就看出現代人的流行性格不外兩種：樂極生厭和玩世不恭，滿世界都是背包客冒險家游蕩者技術派。各個追求個性，其實一個模子。其理論路徑與韋伯分庭抗禮，本雅明盧卡奇等等幾個學生急于叛出師門，卻沒有一個能傳衣缽，可見天縱之才果然是天地間不傳之秘。近來坊間關于民主之議甚多，千百年來，聚眾之群亦只得此最不壞之辦法，亂世為人，只敢求一消極自由。其實無甚可談，不如一邊涼快去也。
或如馬一浮遍覽中西之后所悟：六藝該攝諸學，西學亦統于六藝。實因一切學術皆發于心，六藝實由吾心流出。初看驚其信仰之堅，然漸覺似乎并不如何狂妄。天才之心，注定相通，那是人類中另外的一群。吾輩窮一生之力，不過勉強證得相面功夫：不至于不識天才而已。
而陽明之說入心處，何妨照著去做：循于理，不著一己的意思，以理行事，物來順應。而那自由主義者或要跳將出來高聲質問：誰來判斷是否循于理，如何避免不落入獨斷專行，不自命真理在手而強暴他人？呵呵，學得前輩樣子，且回他：汝但去做，做到需分辨處再提這層意思，自有了斷。或許終身照此行事，而終身未遇需辨明此一分別的境地。終身受制于此，而遂終身不行此道。若循理解釋，先儒之學立身在一“誠”字，不能分辨處反心自問即可；再窮究下去，文化根子上便是相信性善，相信人人皆有自我完善的能力。
置身中國，自由主義固然信得，然意興闌珊于此，復沾染經濟學習氣，動輒以“理性經濟人”、“自利人”論說處世，怎一俗字了得。民主也罷，自由主義也好，說到底是人群里的學問，人群之中，多是粗糙簡易的東西，不過是要保證那最壞最傻的兩個人不出什么紕漏，為貨幣的增值開路。此一感慨，發于左右分野之外。用今天秦暉在鳳凰大講堂里說民主福利國家時所言——從人性上講，往好了說，左是追求公平，右是追求競爭；往壞了說，左是出于怯懦，右是出于自私。果然透辟。
天忽落雨，那先落的、后落的，俱入天地彀中。
傳習錄讀后感20
<<傳習錄>>是中國明代哲學家、教育家、宋明道學中心學一派的代表人物王陽明的語錄和論學書信。王陽明在中國歷史上比較出名，但以前并不了解，是通過看當年明月的<<明朝哪些事兒>>才知道有這么厲害一個人物的。他是文武全才，他提出的心學主張“知行合一”，說“知是行之始，始是知之成”；主張“致良知”，說良知既天理，不學而知，不慮而能，為吾心所固有。陽明心學強調主體意識和自主精神，反對迷信權依傍書本，有平民意識，對明后期哲學和文藝影響巨大。王陽明鎮壓過農民起義和平定“宸壕之亂”，也是一位軍事天才。
王陽明（公元1472—1529年），原名云，后改名守仁，字伯安，浙江余姚人。因在紹興會稽山陽明洞側筑室攻讀，創辦陽明書院，別號陽明子，世稱陽明先生。“傳習”一詞源自<<論語>>中的“傳不習乎”一語。
今天讀到<<答顧東橋書>>一章，書中提出了修養的三個層次，令我有所感悟。他提出"生知安行，圣人之事"，"學知利行，賢人之事"，"困知勉行，學者之事"。意思就是說天生就知道，生來就能實踐，是圣人才能做到的事情；學習了就能知道，知道了就能順利實踐，是賢人才能做的事；艱難的獲得知識，勉強的用于實踐，是學者的事情。
像我這樣普通的人，就是艱難的獲得的知識都是很難到達的。也許和我們的教育制度有關吧，雖然四書五經的名字掛在嘴邊，但是沒有系統的看過一本。真正學習傳統的.國學也是三十以后才開始的，今年我已經三十有四了，也只是了解了點皮毛。看古籍很枯燥，水平太低，原文看不懂，要結合注釋。來興趣的時候，就看幾眼，不高興的時候，就丟一邊。現在的社會各種各樣的誘惑太多，看書的時間是越來越少。偶爾看到了一點古人的觀點，感覺受益匪淺，知識還是精華好啊。
今天是第一次看到這個國學論道版塊，感覺相見恨晚，先拋個磚頭，露一小臉。
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