無限主義當代知識論的新亮點論文
無限主義當代知識論的新亮點論文
摘要：克萊因教授最近提出的無限主義引起了廣泛的關注。無限主義是這樣一種辯護理論，它主張辯護的理由的結構是無限且不重復的，克萊因認為這是知識論的無窮后退問題所蘊含的要求，因而也是解決這一問題的正確途徑。克萊因通過精細的分析告訴我們，無限主義能對最有認知價值的推理知識給出很好的說明，能經受住各種反對意見，是一種有前途的理論。
關鍵詞：知識論；辯護；無限主義；無窮后退問題
Abstract: Infinitism is a new theory of justification recently developed by Professor Peter Klein. It is attracting much attention nowadays. Its central thesis is that the structure of justificatory reasons is infinite and non-repeating. Peter Klein has demonstrated that the tenets of infinitism are entailed by an adequate solution to the Epistemic Regress Problem. He also shows us, through subtle analysis, that infinitism can not only account for our most valued knowledge which is based upon reasoning, but also that infinitism can withstand many sorts of objections. So infinitism qualifies as a promising theory.
Key words: epistemology; justification; infinitism; the Epistemic Regress Problem
知識論中的擊敗理論（the defeasibility theory of knowledge）的倡導者，美國拉特哥斯大學教授彼得克萊因（P. Klein），最近提出了一種新的辯護理論——無限主義（infintism）。這個理論的主旨是，辯護的理由的結構是無限且不重復的。無限主義引起了諸多知識論者的注意，迅速發展成當代知識論的理論前沿，在索薩（E. Sosa）和斯托普（M. Steup）主編的《當代知識論的爭論》一書中它被列為第五章的討論專題。說無限主義是當代知識論的新亮點，并不夸張。
1 知識論的無窮后退問題
克萊因是從知識論的無窮后退問題開始提出無限主義的。我們知道，知識論有一個無窮后退問題：辯護一個信念需要理由，而這個理由本身也需要進一步的理由為其辯護，如此后退，無窮無盡。這個問題有很長的歷史，可以追溯到亞里士多德。在《后驗分析》中，亞里士多德斷言，如果有一些知識是證明得來的，那么必然存在非證明的知識。因為證明序列要么有終結，要么沒有。如果它沒有終結，我們就無法知道任何東西，因為“沒人能跨越一個無限序列”，而每一步“跨越”都是需要時間的。另一方面，如果這個序列有終結，證明的結果就不是“適當地”得出的，而是依賴于前提是真的這個假設。亞里士多德還提到了循環證明，認為這是不可能的，他最后提出的解決方案是基礎主義。
無窮后退問題是當代知識論的中心問題。邦約爾（L. BouJour）說，由無窮后退問題引發的思慮“或許是整個知識論中最為重要的”。奧迪（R. Audi）指出，無窮后退問題起到了促成基礎主義和融貫論的重要作用。打個形象的比喻，無窮后退問題將我們帶進了一場看不見終點的賽跑，由于沒人相信我們能永遠跑下去，因此必須找個辦法來結束這場賽跑。基礎主義的提議是劃一條終點線——當我們達到自我辯護的基礎信念時就可以停止給予理由了。融貫論要求我們跑完一大圈——在某個給予理由的水平，當問題信念與某些信念系統融貫時我們就可以停下來了。
然而克萊因論證說，無窮后退問題最好的解答不是上述理論中的任何一種，而是無限主義。對于那場給予理由的賽跑，無限主義的新見解是，我們可以在適當的時候停下，但一定要隨時準備再跑——理由給予應遠到滿足情景條件的要求，但如果信念受到質疑，我們就應該為它提供進一步的理由，并且理由的給予是無限的。對于無限主義，克萊因說，以往的知識論者只是把它當成一種邏輯可能性而提及，但在沒有認真論證前就拋棄了它。邦約爾是一個很好的例子，他說：“雖然難以用嚴密的方式陳述，但這個論證[人類的心智有限]對我來說是拒斥[無限主義]的合適理由。”克萊因指出，基礎主義和融貫論者拒斥無限主義的態度是傲慢的，他們依據的不是令人信服的理由，而是簡單的直覺，這種直覺主要來自以下兩點：“i）我們的心智有限；ii）理由的后退沒有起點。”[1]從這兩點演變出的“心智有限反對意見”和“無起點反對意見”，克萊因認為是無限主義最大的挑戰。不過，他精細的論證表明，這兩個反對意見不足以傷害無限主義。
2 基礎主義和融貫論不能解決無窮后退問題
克萊因提出無限主義的理由有肯定的和否定的兩方面。肯定的方面是無限主義能解決無窮后退問題，從而為理性信念提供合意的說明；否定的方面是基礎主義和融貫論不能解決無窮后退問題。在無窮后退問題上，克萊因同意皮羅主義者（Pyrrhonian）的說法：“恰當地辯護信念的理由只可能有三種結構：基礎主義、融貫論和無限主義”。如果這樣，克萊因正反兩方面的理由便相輔相成了。
克萊因認為，無窮后退問題涉及增加某一問題陳述的理性可信度的推理能力。因此，要解決這一問題就要對確證（warrant）進行說明。確證不同于辯護（justification），[2]前者指的是陳述或信念所具有的特性：“（1）有這種特性的真信念是已知的；（2）根據那個理由的指示進行的推理增加了我們對非顯然陳述的理性信心。”[3]而后者強調理由的給予。克萊因說，并不是基礎主義和融貫論對確證的說明不對，而是一個負責任的認知者不能利用它們的說明來增加某一問題陳述的理性可信度。
先看融貫論。融貫論有傳統的和非傳統的兩種。前者認為確證可以從一個陳述傳遞到另一個，再到下一個，最后返回自身。這種推理顯然存在循環，對此亞里士多德和皮羅主義者已經有過批評。非傳統的融貫論其實是偽裝的基礎主義，因為它認為一個陳述得到確證是由于它有某種性質——作為融貫集的一個元素，這與基礎主義認為基礎陳述由于具有某種性質而能自我確證的觀點如出一轍。[4]實際上，可靠主義也是如此，只不過它所指的那種性質是可靠的過程。因此，對基礎主義不能解決無窮后退問題的論證同樣適用于融貫論，甚至可靠主義。
克萊因接下來的論證既巧妙又形象。他設想了在基礎主義者，比如弗雷德，和懷疑主義者，比如薩莉，兩人之間的一場蘇格拉底式對話。[5]
薩莉：你為什么相信p？
弗雷德：因為我相信q。
薩莉：那你為什么相信q？
弗雷德：因為我相信r？
薩莉：那你又為為什么相信r？
……
弗雷德：因為我相信b，它是基礎陳述。
然而懷疑主義者薩莉依然不罷休，她要求弗蕾德給出基礎陳述為真的理由。弗雷德認為，基礎陳述b無需進一步的陳述來提供理由，它可以由其歷史原因或內容，或者找不出反對它的證據等等而直接獲得辯護。總之，基礎主義可以找出各種使b直接獲得辯護的特征，設其為F。弗雷德因而說他相信X，其中X是“b有某些特征F，使得具有F的信念非推理地得到辯護。”于是，對話這樣繼續：
薩莉：但那樣恰恰說明b對你來說不是基礎的。
弗雷德：不對。我相信X對辯護我的信念b不起作用。還在我了解、考慮或持有類似于X的信念前，我就得到辯護地持有類似于b的信念。那些類似于b的信念是憑借它們具有F而得到辯護的，不是在類似于信念b的基礎上根據推理而得到辯護。
薩莉：那你有什么理由認為X是真的？
弗雷德該如何回答呢？顯然，b的辯護依賴于X的真，但X不需辯護就能說明“為什么一個信念缺乏理由不足以說明它是獨斷的”嗎？想想給予理由的游戲是怎樣開始的。難道不是弗雷德接受了薩莉的挑戰，認為信念p要得到知識論上適切的辯護就需要理由嗎？問題的實質是，X的真為薩莉（或弗雷德）提供了相信b是真的理由嗎？對此，弗雷德有三個答案：是；否；不知道。假如弗雷德回答是，那么薩莉就可以指出，他有一個理由相信b是真的，因而后退并未停止。假如弗雷德回答否或不知道，薩莉就可以說弗雷德并未給她任何相信p的理由，因為弗雷德并未達到自己當初的目的——達到p知識論上適切的辯護。克萊因由此斷言，基礎主義不能解決無窮后退問題。那么，無限主義能不能解決這個問題呢？
3 推理知識與無限主義
由于無窮后退問題本身預設了知識需要理由，因此，說基礎主義不能解決無窮后退問題并不是說它是一種錯誤的辯護理論，但可以斷定它不能說明推理知識。推理知識與可靠知識一類的非推理知識不同。在某種意義上我們可以說，當一個人處于一個可靠過程的時候，他就能像溫度計“知道”溫度一樣獲得可靠知識而不需要理由。但正如索薩指出，“不可否認，在某種意義上甚至可以說，當人靠近時超市的門‘知道’，當房間的溫度超過某一設定值時加熱系統‘知道’。這些是‘機械伺候系統’的知識。還有相當多種類的動物知識……。但人類知識處在精致度更高的層面上，這是由于它有高度的融貫性和可理解性，能滿足自我反思性的求知欲的能力。純粹的可靠主義作為這種知識的適切的知識論是有問題的。”[6]
克萊因所指的推理知識相當于索薩所說的“反思知識”，雷爾所指的涉及“接受”而不僅僅是信念的知識。我們對這種知識的知不同于小雞性別探測器“知道”雞的性別，狗“知道”骨頭，它是理性的人所特有的，克萊因稱為“成年人獨特的知識”。這種知識與傳統意義上的科學（scientia）概念同源，是最有認知價值的知識，因為它是一個負責任的認知者在仔細審查信念后才持有的。克萊因認為，只有無限主義才能對這種知識給出適切的說明。
推理知識要求：1）辯護一個信念需要理由；2）辯護的推理序列不能中止于一個獨斷的理由，即一個沒有更進一步理由的理由。這兩個特征合在一起刻畫了這樣的直覺要求：應該避免獨斷的信念，克萊因將其概括為“避免獨斷的原則”。[7]
（PAA）：對所有x，如果一個人S擁有一個對x的辯護，那么S就有某個對x的可利用的理由r1；并且S還有某個對理由r1的可利用的理由r2；如此類推。
另外，在同一個推理分支中是不允許循環的，否則就是循環論證。因此，“避免循環的原則”是顯然的。
（PAC）：對所有x，如果一個人S擁有一個對x的辯護，那么對所有y，如果對S而言y是x的證據前項，那么對S而言x就不是y的證據前項。
以上兩個原則合起來意味著，一個得到辯護的信念的證據前項是無限且不重復的，這就是無限主義。對于無限主義來說，信念要得到辯護，推理的結構必須是無限且不重復的。這種觀點，歷史上除了皮爾士外，還沒有其他人提倡過。雖然莫澤（P. Moser）最早使用了無限主義一詞，他在1984年的一篇文章中提到“知識論的無限主義”，[8]但那是為了批評它。
為了更好地理解無限主義，我們可以比較一下它與基礎主義及融貫論之間的關系。無限主義與傳統融貫論一樣，認為唯有理由才能辯護一個信念；不同的是，它不允許循環。非傳統的融貫論者并不否認PAC，相反，他們采用了兩個步驟來避免循環論證：首先定義融貫集，其次宣稱接受一個陳述的理由是它為這個集合的元素。這種融貫論與無限主義的共同點是，它們都認為確證從陳述集的某種特性中顯現出來；不同的是，前者認為理由序列只有信念和融貫集兩個元素，而后者認為是無限的。
無限主義像基礎主義一樣，認為存在世界的特征，或許是非規范的特征，它們可為信念提供理由；不同的是，無限主義認為不存在終極的基礎理由，每一個理由的成立都需要另外一個理由來說明。一些基礎主義者也接受PAA，因為他們認為那個適用于x的理由r就是x本身，此即他們所說的“自我辯護”。雖然PAA不能排除這一點，但聯合PAC，這種可能性就被排除掉了。
PAA要求一個信念的理由對S來說是可利用的。可利用性是克萊因無限主義的一個關鍵性概念。一個理由對S來說是可利用的有兩個條件。首先，它必須是“主觀地”可利用的，即它適當地與S的信念和其它思想內容“掛鉤”（hook up）。在這種意義上說一個陳述是可利用的，并不要求S在當下相信或認可它。例如，陳述“352+266=618”是可利用的，雖然S可能從未記住它。其次，它必須是“客觀地”可利用的，即它對S來說是一個理由。對于什么是理由存在很多的說法。蘇珊哈克認為這一問題是內在地透視性的（perspectival），“因為一個人把什么證據視為與一個信念的辯護程度相關，這一點不可避免地依賴于這個人具有的其他信念。”[9]但不管正確的說法是什么，基礎主義、融貫論和無限主義都承認它，因為它們都認為至少我們的某些信念是有理由的。克萊因說，這兩個條件解釋清楚了哪些是無限主義承諾的，更重要的是，哪些是無限主義沒有承諾的。雖然每一個陳述都可能有一個前項蘊含后項的無限理由序列，但對無限主義來說，并非任意的這種序列都有效，序列中的陳述必須是可利用的，而且是理由。因此，無限主義并不意味著“什么都行”。
4 無限主義的兩個反對意見
對無限主義來說，最嚴重的挑戰來自“心智有限反對意見”和“無起點反對意見”。無限主義想要立住腳，就必須駁倒它們。克萊因以其精細的分析做到了這一點。
先看心智有限反對意見。這種反對意見背后的直覺是，人類心智是有限的，因此一個人的頭腦擁有的信念的理由必然是有限的。威廉斯（J. Williams）的說法最能代表這種反對意見：“S的信念p的辯護的無窮后退當然可以要求他持有無窮多的信念。這在心理上，即使不是邏輯上，是不可能的。如果一個人能夠相信無窮多的東西，那么看起來就沒有理由說他為什么不可以知道無窮多的東西。這兩種可能性都與人類腦力是有限的常識直覺矛盾。只有上帝才能擁有無窮多的信念。但顯然上帝不是唯一的得到辯護的相信者。”[10]
克萊因的反駁主要有兩點。
第一，我們可以利用有限的詞匯表達無限的事物。威廉斯的反對意見預設了我們只能用有限的詞匯來表述信念，因而任何通過操作詞條（例如，對它們進行析取，合取）而產生的無限序列最終會變得“大”得或太“長”得讓我們無法考慮。克萊因認為，即使利用有限的詞匯，我們也有方法來表述和考慮無限的事物。比如，我們可以用指示的方法。我們可以說一個物體是紅色的，假設紅色的物體有無限多，這樣就會有無窮多個“這個東西是紅色的”這種形式的陳述，并且我們能在適當的環境中有意識地考慮它。這樣就會有一個無限的陳述集，我們可以有意識地考慮它的每一個元素。因此，有限心智可以考慮無限的陳述序列。
第二，更重要的是，無限主義并不要求我們有意識地懷有無窮多的信念，也不要求我們擁有無限多威廉斯所說的成型的“無意識信念”；它只是要求存在其中每一元素對我們來說是主觀可利用的無限陳述集，這一點可由我們有形成關于其中每一個元素的信念的能力來保證。已成型的信念屬于一階信念，它與形成一階信念的意向（disposition）有明顯的區別。比如，我記得2+2=4，它是成型的信念，隨時都可利用。相反，如果我沒記住352+266=618，就要稍微做一下加法才能形成這個信念，因此它是二階的意向；但它對我來說是主觀可利用的，因為我能正確地將它與已成型的信念掛鉤——把它計算出來。二階的意向可以說明我們能用有限詞匯量想到無窮多的理由，如果無限序列中的很多理由是二階的意向，而二階的意向不直接占用“心理資源”，那么無限主義就不會和心智有限的直覺沖突。由于二階意向作為一種能力不涉及時間，因此也不存在亞里士多德所說的“跨越”問題。事實上，二階的意向作為一種建構能力，經常被我們用來發現、發展和發明新概念以為我們的信念提供理由。例如，我們提出無意識概念以說明我們的行為，提出夸克概念以解釋亞原子粒子的統一性和相互作用。在這些例子中，我們可發現一個我們為信念提供理由的能力所能達到的臨時性終點，更重要的是，我們還有拓展新概念以為我們的信念進一步提供理由的能力。
無起點反對意見可以追溯到伊壁鳩魯。他在《皮羅主義概要》中說道：“無限后退的模式是這樣的，我們聲稱，援引為要考慮的事情的證據需要進一步的證據，接著再進一步，如此直至無限，結果是[命題的]懸置，因為我們的論證沒有起點。”克萊因說，如果伊壁鳩魯說無限主義沒有基礎陳述——沒有這種意義的起點，那么他是對的。但無限主義并不是像基礎主義那樣要求確證從基礎陳述開始，通過推理從一個陳述傳遞到另一個。在無限主義看來，推理的“出發點”是我們當前的信念。我們為之尋找證據。如果找到了合適的證據，我們就可以繼續相信它。如果沒有，我們就應該拋棄它。即使是最好的推理也不能一勞永逸地解決問題，而只能為我們的信念提供一個臨時的但永遠不會完成的基礎。因此，推理的“起點”，正如皮爾士所說，是懷疑。當一個陳述變得有問題，從而缺乏所需的理性可信度，按照無限主義要求，這時我們就應該為它尋找一個理由，如果需要，我們還可以為那個理由尋找另一個理由，如此等等。對這個陳述來說，確證并不是因為我們越來越接近基礎陳述而增加，而是因為我們離它越來越遠。對無限主義來說，確證與理性可信度隨著理由序列的加長而增加，但問題永遠不會完全解決。因此，一個負責任的認知者根本就不需要沒有得到辯護的所謂基礎信念。
正是克萊因對各種批評的反駁，才使得無限主義由原來僅是不屑一顧的可能性變成了一個必須“認真對待的觀點”。但無限主義還處在一個新理論必然會經歷的同行專家內行的批評和辯論的過程中，因此，它面臨著一個從求生存到求發展的問題。好在現在有越來越多的人加入到克萊因的行列中，一起努力拓展無限主義。例如，艾肯（S. Aiken）考察了皮爾士與無限主義的關系，范特爾（J. Fantl）探討了無限主義的辯護概念。當然，克萊因自己也在繼續努力，他已將擊敗理論引入到無限主義來說明知識的確定性問題。一句話，無限主義有著值得我們深入探討的廣闊的理論空間。
參考文獻：
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[5] P Klein. What Is Wrong with Foundationalism is that it Cannot Solve the Epistemic Regress Problem [J]. Philosophy and Phenomenological Research, 2004, 68 (1): 166-171.
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[7] P Klein. Human Knowledge and the Infinite Regress of Reasons [J]. Philosophical Perspectives, 1999, 13: 297-325.
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[10] J Williams. Justified Belief and the Infinite Regress Argument [J]. American Philosophical Quarterly, 1981, 18: 85-88.
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