《道德經》讀書筆記

　　當閱讀完一本名著后，相信大家都積累了屬于自己的讀書感悟，這時最關鍵的讀書筆記不能忘了哦。可是讀書筆記怎么寫才合適呢？下面是小編整理的《道德經》讀書筆記，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

《道德經》讀書筆記1

　　在圖書館借了一本《道德經》，看完后雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。

　　《道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事跡，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。

　　老子說的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無為而治和尊重自然規律。

　　人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。

　　人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的后果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否那么失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們到達目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。

　　老子說“是以圣人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。”老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是不言的`教導;只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據為自己所有;為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。

　　無為是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無為，那么我們的國家就會更加的穩定。如今社會物欲橫流，許許多多的人在利欲面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那么我們也將活得更輕松、更快樂。

《道德經》讀書筆記2

　　道法自然。《道德經》道經，廿五章

　　余幼時及曉此章句，家族常言，是以通學，自以為悟，實則不知己之不智也。困悟良久，終或有所說，且胡言一二，權為談資。此斷章取義，弗言上下之文意，突發異想，誤之本矣，不可盡信也。

　　余之于道德經，喜愛異常，非翻覽而不得寢也。雖無哲思，觀覽亦不為積薪者，真偽正誤或可辨也。然所見得之書，非有如此句讀“道法，自然”，非有其空也。是以，道法，自然否？上者名天道，下者謂時務，順天道而識時務者，猶舉海而覆薪，順流而下矣。

　　近日，吾迫于情事，心神紊亂，不分晝夜。伊之待言，余之欲言，眾之催言，皆不可得，況亂神思，終于絲竹，各自東西，靜言思之，惑得解矣。情之一字，業之一事，世事萬物，皆可比于揠苗，灌溉悉心，陽云得雨，是有盛極之季。古之揠苗者，今之焦灼者，皆同此類，而欲速則不達，得以善果眾，鮮矣。

　　后言所感，伊之所擁，眾之憂解，先過以知。是以自然之事，水到而渠成。古有農人，饑，尋食，餐七馕，然饋十四銅貫而嘆曰：餐其七馕足矣，何付前六馕之資，悔焉！悔焉！余譏其蠢笨，戲謔而笑。今自省，自嘲甚矣，余之于農人，雖學或多，且知農人之事，仍不免為笑，自是比之農人不及，余自以為知而不知不知，當為自警。

　　順應自然，不抗于道，智者所為，而免禍患恥辱也。

　　皇氏三墳，布道天下，雖千夫指，義不容辭

《道德經》讀書筆記3

　　【原文】大成若缺，其用不弊。大盈若盅，其用不窮。大直如屈，大巧如拙，大贏如絀。躁勝寒，靜勝熱，清靜可以為天下正。

　　【現代漢語解讀】

　　真正大的成就反而好像有缺陷一樣，但它用起來卻一點問題都沒有。真正滿的東西看起來好像中空一樣，它都一直用下去。筆直的大路看起來好像彎彎曲曲似的，最高境界的巧妙看起來很笨拙，真正的成功者看起來有很多不足。躁能夠戰勝寒冷，安靜能夠戰勝燥熱，清靜可以作為天下的規范。

　　【延伸解讀】

　　成，完成，成就。缺，缺陷。弊，弊病，弊害，引申為有問題。悟道的領導者把國家治理得非常好，別人看起來有豐功偉績，應該受到頂禮膜拜，但是領導者本人不要這些名譽、地位，他認為還有很多不足。這就是大成若缺。那么，這樣的領導者來治理國家，管理公司，完全可以讓人放心，不會出現任何問題與缺失，這就是“其用不弊”。大成若缺，并不是故意不把事情做好，留有尾巴，留點遺憾，因為這本身不是大成。大成是前提，若缺是看起來好像缺，其實并不缺，領導者不去追求表面的完美，不去迎合別人以獲得贊譽。

　　盈，滿。盅，指酒盅，中空的；也有作“沖”，水沖出來的山谷。“大盈若盅”，其引申的意思是特別高明的領導者，雖然任務完成得非常好，很圓滿，但他始終保持低調、謙虛的本色，所以能夠把事情一直做下去。治理國家如此，管理企業如此，普通人的生活也是如此。用到普通人的生活中，就是“活到老，學到老”。我們周圍很多有很大成就的人，他們總是保持著永遠學習的心態，而且成就越大的人，這種心態越明顯，越不恥下問。一個人的成就再大，總是還有上升空間。另外就是功夫在詩外，通過學習其他學科的知識、學問來提高、升華自己的專業。

　　不要總想著“抄近路”，正直的道路是不可以取巧的。“大直如屈”是我們真正做人應該秉持的信念，我們生活中會遇到很多挫折，很多誘惑，各種各樣的波動，但是我們要堅信，朝著一個正確的方向努力，給大家帶來有用的知識、有用的幫助、有用的產品等等，一直做下去，你走的就是直路。而整天想著整別人、踩別人、算計別人的，這樣的人才是真正的“曲”，可能永遠達不到從容的人生境界。

　　“大巧如拙”，真正高明的人，做事境界高，看上去好像很笨的一樣，可是他掌握了精髓，這是中國古人的一種思維方式。真正的“巧”是靠下“笨功夫”得來的，做事貴在堅持。所謂匠人精神，就是扎扎實實做工作，不搞投機取巧，把工作做到爐火純青的境界。在學生的學習中也一樣，真正把心靜下來，一點點下笨功夫的，未來都有出息。但現在大家都不肯下笨功夫，其實很多事情都是在低水平不斷的'重復，重復多了以后就會上到高水平上。真正要把工作做好有三個要素：一是這事是你喜歡的；二是對眾生有益的，能幫到眾生；三是堅持十年以上，下笨功夫，精益求精，你肯定能夠成為這個領域的專家。

　　絀，不足。越是不在意的結果最后越會有好的結果追隨而來。真正的成功者，人生大贏家，根本不在意自己的名譽、地位以及光鮮的外表，穿普通的衣服，開普通的車子，把成功的光環全部去掉。唐朝的郭子儀一生成就很大，平定安史之亂，幾乎靠人一人之力保大唐天下三十年的平安。因為他功高蓋主，位極人臣，手握重兵，監軍魚朝恩不斷誣告，朝廷也三番五次釋他的兵權，他都毫不在意，需要他帶兵打仗時也不講條件、不推脫，家里的大門敞開隨便別人進出，從不居功自傲，所以他不僅自己活到八十五歲高齡，而且家里幾代人都身居高位，榮華富貴，是位真正的人生大贏家。

　　從身體、生命角度講，寒是沒有生命或者生命很弱的低端狀態，躁，就是動起來，脫離這種狀態，運動之后可能會過熱、虛熱，這時候就要靜下來，把虛熱清掉，讓身體進入一種中正、平和狀態。從經濟生活角度講，寒是赤貧的狀態，那么就要不斷努力工作，讓自己脫貧，但當財富積累到很多的時候，就要心靜，調整自己的工作狀態，控制自己的欲望。所以，身要動，心要靜，保持中正平和，清空欲望，是提升境界的關鍵。

《道德經》讀書筆記4

　　《道德經》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道;名，可名，非常名。告訴我們宇宙和自然的大道是普遍無限和絕對永恒的，是難以描述的。難以描述是因為我們人類思維、語文是具有極大局限的，是片面的。由此，不管我們對“道”的認識如何，都是局限的，還有更高深的“道”是我們未能理解的。所以，不應該停留在原地不思進取，而應該不斷地開展和壯大自己，不斷地加以認識。這也是與馬克思主義哲學里的“用開展的眼光看問題”相通的。但是這種開展應該是建立在遵循自然規律的基礎上的，因為“無，名天地之始;有，名萬物之母”，“玄之又玄，眾妙之門”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”即宇宙和自然的規律是我們每一個人都必須要遵守的'。對自然和自然規律的推崇也是老子一切哲學思想的最根源。

　　老子還給我們提供了修身的準那么，或者說典范。“上善假設水”——他說天地間至高至極的善可以用水來形容。因為“水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，水具有滋潤萬物的本性，卻與萬物毫無利害沖突;水具有寬廣的胸懷，毫無所求，甘居眾人厭惡的卑下，污濁之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。”老子通過這個句子詳細地指出了人應該效法水怎樣的德行，首先要效法水的不居高的精神，要時刻讓自己保持謙虛卑下的態度。有了功勛卻不占據，不與人爭，不自以為是，不恃才傲物目空一切。其次應效仿水的沉靜沒有物欲。人類應該恢復自己心靈的透徹明凈，拋棄眾多物價的束縛。并不是說一點物欲都沒有，但是要限制自己，不貪圖，不強求。身處這樣一個物欲橫流的社會的我們，更應該以此為標準，審視自己的心靈。除此，還應效法水的仁愛之情，帶著一顆不求回報的心真誠地幫助別人、關心別人。還要效仿水的誠信，水的平正，水的能屈能伸，水的善于把握時機。在第四十六章里，老子提出“福兮，禍之所倚，禍兮，福之所伏”。世上的很多事并不是絕對的。許多看上去很好的事往往會變成壞事的開端，而事在一定的條件下也會變成好事。所以如老子一樣的智者說，禍和福是可以相互轉化的。生活中不愉快的事情，常常發生在那些得意的事情之中，這是由于人們只看到利益的一面而看不到禍害的一面，只知道生存的快樂，所以人即使生活在安樂的環境中，也應居安思危，因為災禍隨時可能降臨。同樣，面對不愉快、災難也不必絕望，因為災禍背后常倚伏著幸福。但福禍誰都不能說得很準確，所以到最后還不如和諧地去面對一切，透過長遠時空、利弊并重地思考問題，這樣自然就產生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。這種平常心會帶給我們和諧以及待人的寬容心。除開這幾點，《道德經》中還蘊含了許多的生活哲理。盡管道家思想在幾千年來不斷豐富與開展，但老子的修身養性學說及其境界一直高山仰止，不可動搖。《道德經》的內容不僅是人類修道的最好典范，而且是人類由平庸、卑微走向偉大、神圣的科學方法之一;是智慧之源，是安身立命、立身處世、安邦治國思想的源泉和基礎。弘揚它，不僅對修身養性，而且對人類文明的開展，在科學地審視宇宙、社會歷史、自然萬物的前提下重建人類的生存與開展理想，將有不可估量的意義。

《道德經》讀書筆記5

　　《道德經》是一部由老子撰寫的不朽著作，這部道教經典中寫明了許多道理。

　　初看《道德經》，其晦澀難懂的差點使我放棄，但經過仔細研究，其中的意蘊又令人醍醐灌頂，回味無窮。

　　《道德經》分為上下兩篇，分別講“道”和“德”，這也是這整部文章的中心。

　　開篇第一句便是聽的較多的“道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。”其意為規律可以認識，可以說明，但不是永恒不變的.，會隨著事物發展而改變；規律可以用名稱和概念概括，但這種概括也要隨著事物發展而變化。我把它和我所學的知識聯系起來，大概就是社會存在決定社會意識，經濟基礎決定上層建筑。

　　據了解，老子知識淵博又十分好學。在受教學習時，老子總是精益求精，打破砂鍋問到底，對知識非常渴望。然后為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀望日月星辰，思考天上之天為何物，以至于輾轉難眠。我認為在老子仰望天空思考時，已經是在參透自然之道的途中了。

　　《道德經》中的“道”，不僅是自然之道，還有個人修行所需的道，這便有了“德”。“天之道，損有余而補不足；人之道，損不足以益有余”，“德”就是個人修行所需要的。老子寫出《道德經》或許是想讓人理解自然之道，并且學會如何自我修道，而擁有德，是修道必不可少的，只有以德為基礎，才能修好個人的道。

　　《道德經》中“德”找了比較大的部分，與其是基礎有很大關系。其中有說到“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。”大致意思為以前的世界在天道的約束下發展，因為社會發展天道離我們而去，就需要道德來維持發展，現在道德又失去了，只能采取仁義的方式，讓人們懂得什么是愛，什么是推己己人，當世界有愛，一切都回美好。現在人心不古。連起碼的愛人之心也喪失了。所以我們教他們什么是道義，什么是正確的，什么是錯誤的。但道義不足以約束人們，所以我們需要一個更有效的方式，那就是禮儀。李雙優說“德是仁、義、禮、智、信的和合統一”，這讓我懂得了堅持這些美好品質是多么的重要。

　　在《道德經?中我學習到：用“道”，可以事半功倍；為人,只要有“德”,就可以掌握自己的“道”。

《道德經》讀書筆記6

　　【原文】

　　重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重，雖有環觀，燕處則昭若。若何萬乘之王，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。

　　【現代漢語解讀】

　　重是輕的根本，靜是躁的主宰。所以聰明人整天出門在外到處走，始終不離開輜重，雖然走了很多路，辦了很多事，還能夠輕松地坐下來，從容坦然。可是為什么萬乘之王，看重自己的身體卻看輕天下呢？輕視重點任務就會失去根本，躁動就會失去控制。

　　【延伸解讀】

　　自然界的規律，如樹根比樹梢重。老子這里強調做事要區分出輕重來，把握重點。要明白哪些是事物的根本，是重點任務？哪些只是做事情帶來的結果，是副產品？，這些副產品不是必須要完成的任務和我們追求的目標。兩者必須區分出來，抓住事物的根本，結果是輕的。如中醫治病，就要抓住本質重點，不能光看癥狀，而是要清楚病因。身體是根本，事業只是身體的附屬。為了身體要懂得拒絕，不要為了工作拼命熬夜。為了工作以及工作帶來的虛名而熬壞了身體不值得，“身體是革命的本錢”，這句話也是同樣的道理。

　　躁，狂躁的意思。人的躁動狀態是不正常的，只有靜能夠把狂躁控制住。當我們內心清靜的時候，躁動就會慢慢平靜。這一點在軍事上有特別多的例子。曾國藩打仗被稱為打呆仗，稱為“又笨又慢平天下”。他每到一地，安營扎寨，穩扎穩打，逐步推進，從來不出奇兵，就是以靜制動。司馬懿與諸葛亮對陣時也一樣，他知道諸葛亮糧草不足，急于速戰速決，所以他任憑諸葛亮怎么挑戰、羞辱，他都不急不惱。他知道諸葛亮著急、躁動，直到把諸葛亮拖垮、累死。諸葛亮一死，就沒有誰是他的'對手了。當然流傳下來的經典戰例多數是出奇兵的例子，但實際上它在所有戰爭中的比例是很低的。大部分的仗還是穩扎穩打，以靜制動的。

　　君子，也有作“圣人”的，因為圣人是得道的人，就不用拿出來比喻了。君子，指的是聰明的人。輜重，指裝糧食、行李的車子。古代人出門都是要帶糧食的。輜重雖然是負擔，但它是生活的必須，離開后可能會餓死。燕處，輕松地處置。昭若，輕松地完成。老子這里強調的是有些東西是非常重要的，不能放棄它（用輜重來比喻）。作為領導者要明白什么是重要的，什么是次要的，不要去追求浮光掠影、虛幻的表象。對于企業管理者來說，公司就是你的輜重，最重要的東西。對于普通老百姓來說，我們生活中一定有東西是最重要的，是基礎，我們千萬不要離開它，放棄它。譬如選擇職業時，最好能夠滿足以下三個條件：一是一定要選擇自己感興趣，擅長的行業；二是你所做的事要對眾生有利的；三是要堅持，堅持十年以上必有成果，必定成為專家。

　　萬乘之王，就是君主。君王為了自己的享樂而不重視天下的治理，這種事情在歷史上層出不窮，最后天下百姓遭殃或者失去天下。有的公司領導認為功成名就了，常年不在公司里呆著，到處去爬山，出國游玩。當野蠻人來敲門的時候，回來應對時驚惶失措。一個普通老百姓犯這點錯誤可能問題不大，但作為萬乘之王的后果就很嚴重了。

　　輕則失本，就是只求結果，忘記為什么追求這個東西。如孩子學鋼琴，忘記鋼琴本身是為了給人帶來美的享受的，學的過程也應該是享受美的過程，但有的家長強迫孩子學，孩子一彈鋼琴就頭疼，孩子根本無法感受其中的樂處，這就是失本。不忘初心，方得始終，也是這個道理。

《道德經》讀書筆記7

　　今天終于達到誦讀道德經100遍，總算擺脫了被債主催債的感覺，一鼓作氣來寫個博吧。

　　但初讀昭昭，多讀昏昏；讀經日益，感悟日損。被顧老師逼著寫博，倒讓我回憶起讀研時候的趣事。

　　那時，我們戲劇專業總共3個導師，各帶1~2個研究生，總共也就4人。所以，上課都是直接到老師家上的，有時上課是討論名家名劇的文本，有時候老師放碟片。看碟片當然是很開心的，不料看到興起處，老師遙控器一拿，“咔”就暫停了，“這一段咱們來分析一下！”頓時就懵了。畢竟看碟片的時候是投入情感在看戲，需要的是共鳴效果；忽然大腦要切換到理論剖析，轉為邏輯思維，大腦處于空白狀態，不得不快速搜尋大腦每個角落回憶可用的情節并找到可用的理論框架。再接著看碟片都有點抖抖索索的感覺，不時用眼角余光看看老師是不是要拿遙控器，也試圖調動一些腦細胞在看劇同時做些分析，但后者基本上很難做到，老師暫停的時候，我們4人總是處于茫然狀態，而且看得很不盡興。

　　讀道德經寫博的難也在此，讀經時，隨著遍數增長，愈發如小和尚念經般有口無心，按照顧老師的理論是無需用腦，但總結出東西寫博卻少不得要用腦，兩者切換，不免恍兮惚兮。

　　姑且勉強擠一點“牙膏”：

　　道德經有言“為學日益，為道日損”，感覺這是顧老師最為津津樂道的句子之一。而我個人的感悟恰好可以倒過來說，即“日益為學，日損為道”。

　　在人生的最初階段，因為我們的身體、生活狀態是“日益”的`，所以我們的精力會更多地甚至全部地投入在外在的東西中，比如“為學”，比如追名逐利。那個階段，我們志得意滿、意氣風發、揮斥方遒，相信人定勝天，相信事在人為，相信“我能”。但是當我們的身體、事業、生活的其他方面在慢慢走下坡路即“日損”的時候，大家又會不約而同地轉向內在，即“求道”。雖然具體的道各式各樣，也許是儒，也許是道，也許是佛，也許是基督，也許是心理學，也許是瑜伽，也許是別的什么心靈雞湯，也許就是什么大法。因為看到了我“不能”，人的盡頭是“神”的開始，是“道”的開始。

《道德經》讀書筆記8

　　從初中到現在已經學習過很多老子的文章，但系統完整地閱讀老子的《道德經》，還是在這次暑假。閱讀完后，被其中所蘊含的深厚修筑的哲理所折服，不由得感慨：中華上下幾千年文明留傳給后人豐富的遺產，但論及能總括中華的基本傳統、思想與精神“一言以蔽之”者，勿庸置疑，當數老子的《道德經》。

　　《道德經》極其精煉，只有八十一章，總字數加起來不過五千。但老子用這極其精煉的五千言闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、開展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。構造出了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀、方法論的宏大框架。其中所蘊含的哲理可用“博大精深”來形容，尚不能一一參透。在這里只能憑自己理解寫下感受最深的幾點。體會《道德經》，主要也就是體味老子的“道”，體味老子。道，這個頗帶東方神秘主義的'名詞，在《道德經》一書中頻頻出現。老子對“道”有種種構想，從老子對“道”的種種構想之中，我們完全可以體味到他對“道”的那種近乎虔誠的膜拜和敬畏。因為虔誠的推崇，他賦予了它博大精深的涵義，也使得這個概念成為了他的哲學思想體系的核心。

　　總的來說，他的“道”主要可以概括為三個方面的內容：修身養性、立身處世、安邦治國。先說安邦治國。

　　《道德經》中有言：“圣人無常心，以百姓之心為心”，是說圣人沒有固定的想法，以滿足老百姓的想法作為自己的心愿。在治國的過程中，要想人民之所想，急人民之所急。“處上而民不重，處前而民不害。”，是要求治國者的地位雖高而人民負擔不重，遇到災害站在前面帶著人民群眾去救災，所以人民不受其害。《道德經》還說：“故以知治國，國之賊。不以知治國，國之福。”，以自己的知識治理國家，那么國家盜賊四起，不以自己的知識，而是按人民的意志治理國家，那么國家就幸福興盛。還有，只有“以正治國”，即以正直不阿的態度治理國家，為政清廉，處事大公無私，執政為民，執政者才能受到人民的擁護，這樣，執政者的江山才穩固。君王順著老子安邦治國的思想而行，那么天下太平，國運昌隆。中國歷史上的漢初文景之治，唐朝貞觀之治，就是明證。

　　而對于我們普通人來說，更多的是學習其中的立身處世，修身養性之道。《道德經》中可以提煉出來的立身處世，修身養性之道十分之多。而且其中所載的修道之法，多為老子自身的體驗，文字不多，但方法完整，從確立目標，到調心、調氣，排除干擾，正確把握各種功境，最后完成與道，真理相合，無所不及。普通人順著老子修身養性思想而行，可以正心、正法、正行，成就正果。

《道德經》讀書筆記9

　　老子《道德經》是一部灰常好的中華珍寶，蘊含了豐富的人生哲理。還記得小時候跟著他們“道可道，非常道;名可名，非常名”，那時候還不知道這是出自何處，更別說是什么意思了。時過幾載，再次看這部道家代表巨作，雖然還是不能完全理解，但是至少有一些些自己的感想。

　　《道德經》提倡清心寡欲、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。當今社會科學興旺，社會經濟高速開展，人們的物質財寶越來越殷實，而精神財寶卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴峻，我想我們更應該從老子的《道德經》里面找到自己的人生準則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的`狀態，才會時刻保持謙虛慎重、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。

　　人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。什么是“有為”呢?盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

　　《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字扣人心弦，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新能力。實是佩服佩服!再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，照顧前文，升華主題，把作者自己要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限感動和惆悵，有渾然天成之感，實乃文章中之極品，古文中之絕筆!

《道德經》讀書筆記10

　　佛在法會上，手拈一花，視來眾，盡皆茫然，獨摩柯迦耶會心一笑。佛說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付諸摩柯迦耶。”

　　花，本不自生，而是生于植株；也不自滅，而是歸于植株。其不自生，亦不自滅，卻適時令而存在，它暫居于生命的本體，它所遵循的生命的軌跡，即為“道”。

　　林語堂說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”

　　道家文化源遠流長，博大精深，道家與儒家的思想摩擦激蕩，相輔相成。但我認為：在中國傳統的文化思想中，儒為表，道才是最深的內在。

　　“道”是老子思想的核心。老子認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的。故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。道是混沌是無極。由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。這是我們后人所理解的道。

　　然而老子自己卻說“道可道，非常道；名可名，非常名。”粗淺的理解為：能夠用語言說出道就不是道了。道就像空氣，伸手去抓，以為得到了，張開手卻空空如也。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。

　　“道”既混成了萬物，但它又是恍恍惚惚，虛虛幻幻的。在恍惚虛幻中，它有象—有萬物的影象；有物—有形形色色的物質實體；有精—有產生和發展的緣由；有信—人們可以憑著一定的方法去發現它、驗證它。可見，老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。今天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

　　老子的“道”在自然領域里也極富內涵。

　　可以說老子生命的代表。如果生命是荒誕的，老子也是荒誕的；如果生命本身是一種怪誕的邏輯，老子也有同樣的邏輯。老子只是反映生命的本真。他不給自然添加什么，也不摒棄什么。他不在里面選擇，也不賦予它意義；不管自然是什么模樣，他都欣然承認。老子愿意相信自然與生命的純真，他更欣賞不加修飾的天然之氣。

　　而現實社會中，有多少人懂得欣賞自然的美，生命最初的不加修飾的純真，和萬物固有的運行軌跡。現今的人們常常視自己的.意志高于生命和自然的真，他們不愿意相信自然的邏輯，任意地去改造自然，享受著經過加工后的變質的生活，與自然斗爭。他們認為人生的價值正體現于不斷地斗爭中。歷史，有過慘痛的教訓，歷史的經驗不可謂不深刻。但是，歷史更多的時候是在重復著的是極其相似的悲劇。所以這些“善斗”的人類，被自然一次次的還之以顏色，這不得不令人深思。

　　老子教導人們在大自然面前應該沒有選擇，只有接受。人們因此認為，老子的價值觀和生活觀是消極的和無為的。其實，正如老子所講“人法地，地法天，天法道，道法自然。”遵循著自然，所謂的消極最終會給人類帶來福音和一種最積極的結果。相反，那些倡導所

《道德經》讀書筆記11

　　《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會的反對。由“道”、“德”兩局部的論述組成的.。

　　我理解的，道德經的“道”并不只是宇宙之道、自然之道，更是個體修行即修道的法;“德”也不只是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。二者相輔相成，假設能合二為一，那么能“修道”成功。

　　《道德經》“德”的局部，我覺得，并不是僅僅理解為為人處世的方法、治家的方法、治國的方法……其實，這也是老子在教給人的修道的方法。德是道的基礎，道是德的升華。如果沒有德的基礎，為人處世、治家、安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的;另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也即是“德”關于仁義、禮信的論述。

　　現代社會，人們往往會舍德而求道，不亦舍近求遠嗎?不修德，又怎么會得“道”呢?讀過《道德經》，我又查閱了資料，發現，《道德經》又有一說法為《德道經》，即德在先，道在后。我想，這也符合老子淳德歸道、全德復道的本意。“德道”除了有道德的內涵，更寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。

　　僅是淺略的閱讀兩遍《道德經》，無論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語堂曾講過的——“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑;然后笑他自己竟然會這樣笑;最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反響，我自己就是如此。”希望自己能夠堅持學習《道德經》，修德明道。

《道德經》讀書筆記12

　　春秋時期，道家創始人老子在離開函谷關隱遁之前，留下一本傳世巨著——《道德經》。其書按內容分為《道經》與《德經》兩個部分，其中《道經》闡述何為運行日月，包羅天地萬物的大道，《道德經》提出了圣人順應道而體現出怎樣的德行本性。

　　后世有人評價《道德經》，說它不僅是哲學著作，更是文學巨著。道德經全書僅五千余字，但其書思想深邃，語言質樸世所僅有，為后世道家奉為不二之圣經。

　　要完全讀懂《道德經》，不是一件簡單的事情，但要了解道家思想，《道德經》是不能避而不讀的。要讀懂《道德經》，首先要明白什么是老子所說的道。只有懂得順應道而行事，才能體現出圣人之德。因此，道和德雖然是兩個內容，但是道卻是二者中的根基，無道者自然無德可以體現。

　　《道德經》開篇，老子擲地有聲的扔下了六個字：“道，可道，非常道。”老子言辭精煉樸實，看似簡單的六個字，卻是將我們引入對這個道的理解的至關重要的一句話。

　　要解讀這句話，需要有一個正確的句讀方法。

　　將原句分為三部分進行解讀：

　　1、道

　　2、可道

　　3、非常道。

　　解讀：

　　道：這個道，先天地而生成的，彌漫于宇宙之間，處于混沌的狀態之中。雖無形無質，卻是構成世界的本源動力，涵蓋于萬事萬物之中。道，無生無滅，既沒有開始，也沒有結束。正如佛家《心經》中所言：不生不滅，不垢不凈，不增不減。因它具有的永恒的特性，我們既可以稱之為“上帝”，也可以借用科學的'說法，稱之為能量（能量具有守恒的特征）。在這里，我們排除一切有關于神創世界的可能性，即便神存在，它也只是被創造者，而我們此處所指的“上帝”只是對于大道的一個別名。無論我們順應道，還是違背道，我們都無法逃離道的范圍，就像我們無法脫離空氣而存活一樣。

　　可道：道的本體雖不可見，但道的性質在卻一切事物中均有顯露。中國神話故事中盤古開天用一把巨斧劈開混沌，始分天地，始有陰陽萬物；而西方天文學研究得出的結論，宇宙誕生于大爆炸之中。這樣的論述都符合道家無中生有的一個過程。可道，正是道在世界上具體的體現，是由道所創造的萬物所體現出來的道性。我們可以用感官去觀測來把握到的一些道的具體表現，如四季變化，植物枯榮，日月交替、陰陽五行的生克，都是可道的范疇。不過，我們雖能從道的具體體現中尋找道的影子，但是我們所看到的遠非道的實質，我們需要不斷去感悟，才能逐漸與道相合。可以了解到，可道，并不是道本身。

　　非常道：明白了道的恒久和無形無質的特性，進而理解什么是“非常道”就更為簡單了。一切變化之中的事物，雖含義道的性質，但因其本身有形有質，有生有滅，不能恒久，故與恒常的大道對比，我們將之稱為非常道。非常道雖具有道性，在道之中，其特征卻是與道相違背的。

　　擴展

　　我們時常把科學家當做真理的代言人，認為他們總是能夠把準確無誤的真理揭示給我們的權威，但事實上科學家能夠探求到的道，仍然是“可道”的范圍。我們的科學在不斷打破舊的權威，不斷否定前人的結論中取得發展進步的，但至今仍然沒有揭開宇宙萬物最終的秘密所在。

　　老子所感悟的大道，是涵蓋萬物的，究竟終極所在。科學研究，自然也是涵蓋其中的，也只不過是研究道，尋找道的一種手段罷了。科學家作為科學的探索者，在一個時期內所能夠感悟到的，了解的科學知識，畢竟是有限的，即便是擁有了比肉眼具有更好觀測效果的顯微鏡，望遠鏡，我們也只是相對比起以前，對世界有了進一步的了解而已。要說徹底了解了這個世界，那絕對是瘋言瘋語。正如哥白尼用科學證明了基督教會的地心說的錯誤性，而他根據自己的研究所得出的日心說卻也在后來被證實存在著嚴重缺憾。

　　了解到了科學發展的規律，我們反過來解讀老子的話，就迎刃而解了。道，就像是科學的最終真理，是究竟的，恒遠的，無形無質卻又無所不在的，但正是因為如此，我們也只能通過不斷的感悟和探求去接近，只能夠感受不能夠碰觸，通過觀察“可道”，從而尋求大道。在這樣的大道之前，我們的一切語言都只能顯得蒼白無力，唯有意會于心。而我們學道，只不過是學習如何能夠體悟到道的方法而已。若說誰能夠將什么是道講的透徹，那也是不可能的事情。而所謂悟道，落實到我們每個人的身上，同一個師父教導出來的弟子，同一個教授帶出的學生，參悟到的道，研究出的成果，也可能是天差地別的。我們的一切努力，修行，也只不過是為了給悟道，接近道，提供一個切實的方便罷了。

《道德經》讀書筆記13

　　《道德經》共81章，前37章是《道經》，后44章是《德經》，如果《道德經》是一條山脈，那每一章就是一座山峰。徜徉在《道德經》的山中，尋找道，尋找德，那些道，那些德，常常"只在此山中，云深不知處"。

　　每每有所得，剛剛有所喜。可是扭回頭來，又對所得有了困惑，糾結得頭飛了雪，也只在幾座山峰里轉圈圈。此山雄美，總還是要從山里走出來的，哪怕走出來，再進去呢！

　　于是，決心寫讀書筆記，如游記一般，爬一座山寫一篇。就像在山中迷路，不妨于經過的樹上，寫下個記號。然后，沿著記號不斷前行，總可以走出此山。

　　道可道，非常道，名可名，非常名。

　　無名天地之始，有名萬物之母。

　　故，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。

　　此兩者，同出而異名，同謂之玄，

　　玄之又玄，眾妙之門。

　　——《道德經》第一章

　　短短59個字，兩千多年來，竟沒有一個統一的解釋。

　　解釋不統一的一個原因是因為斷句不統一，分歧如下。

　　“無名，天地之始；有名，萬物之母。”

　　“無，名天地之始；有，名萬物之母。”

　　“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。”

　　“常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。”

　　解釋不統一的另外原因主要“道”“名”“有”“無”“妙”“徼”“玄”等名詞”的解釋不統一。

　　道可道，非常道

　　道可道，第一個“道”是名詞，指客觀真理，大道。

　　道可道，第二個“道”是動詞，指言說，表達。

　　“常”，是不變的，永恒的。

　　“常道”是不變的永恒的真理。

　　大道真理是可以被表述言說出來的，但所有化為文字和語言的“道”，都不是真正的最永恒、最本質、最深遠、無限的真理。而是真理的一個現象的、一時的、片面的樣本。

　　為道是無限的，而語言相對道就是有限的。用有限的語言描述無限的道，只能得到“非常道”。

　　這句話與佛說：”不可說，不可說，一說就錯“，有相同意思。

　　打一個比喻，無論是大圓，還是小圓，有一個量是永恒不變的，那就是圓周和直徑之比，也就是圓周率π。

　　π可賦值，根據需要，π可以是3。14，可以是3。1415926，可以是小數點后更多位的數，但是無論如何賦值，都不是真正的π，都是非“常π”。

　　所以，π可π，非常π。

　　老子在《道德經》的開篇就說，“道可道，非常道”，這是告訴我們，老子講的道，也只是“可道之道”，講的也是一個“非常道”。要透過“非常道”，窺探真正的“道”。

　　名可名，非常名。

　　名可名，第一個“名”是名詞，指具體事物的定義，即某一事物區別于其他事物的名稱，特征等。

　　名可名，第二個“名”是動詞，指命名，定義概念。

　　“道”是客觀真理，“名”是主觀認識。

　　“常名”是指永恒不變的定義。

　　這句話可以寫為：

　　可名之名，非常名，常名，不可名。

　　老子要闡述“道”這門學科，必須先明確這門學科的一些基本概念。就像我們學習一門新學科，也要先學習基本概念一樣。

　　老子說，常名是沒法定義的，可定義的名都有其局限性。

　　老子非常嚴謹，不像一些其他理論，在開始就說，一定要相信我，我就是對的。

　　老子告訴我們，可道之道，非常道，可名之名，非常名。《道德經》里的“道”都是可道之道，“名”都是可名之名，我們要透過可道之道，可名之名去感悟體會，真正的道，真正的名。

　　老子的'道學，可名了兩個最基本的概念就是“無”和“有”。

　　無名天地之始，有名萬物之母。

　　兩種斷句，我傾向于，

　　“無，名天地之始；有，名萬物之母”。

　　老子給出了“無”和“有”這兩個基本概念的定義。

　　“無”定義為“天地之始”；“有”定義為萬物之母。

　　天地，是抽象的詞，不單單是天空大地的意思。天地，就有了系統。

　　萬物也是抽象的，是一切系統的產物。

　　錢學森認為：系統是由相互作用相互依賴的若干組成部分結合而成的，具有特定功能的有機整體，而且這個有機整體又是它從屬的更大系統的組成部分。

　　最基本的系統就是兩種相互作用相互依賴的組成部分結合而成，具有特定功能的有機整體，這兩個相互作用相互依賴的組成部分，就是天和地。天地外還有更大的天地，天地里也有更小的天地。天地可以是更大天地的萬物。萬物也可以是更小的天地。

　　沒有天地，就沒有系統，沒有系統就根本無所謂“無”和“有”。

　　天地之始，就是系統開始運行之始。

　　比如，男女是相互作用相互依賴的兩個部分，建立起一個系統，這個系統具有生孩子這個特定功能。

　　一對男女相戀了，表示一個可以一起生孩子的系統已經建立了，只是開始的狀態，是沒有孩子的，從確立關系到有孩子，是一個過程。

　　天地系統建立之始，是“無”。所以，無，名天地之始。

　　沒有男女做夫妻，談論有孩子和無孩子是沒有意義的。

　　所以，沒有天地，就沒有“有”和“無”，沒有天地之前，是虛無，是無極。

　　夫妻建立系統之始是丈夫和妻子，有天有地。但是沒有孩子。

　　一旦夫妻系統孕育出新的生命，就“有”了。

　　這時候，妻子才能稱之為“母”。

　　系統“有”了，萬物才被生產出來，所以，“有”名萬物之母。

　　故，常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。

　　這個斷句，我傾向于，

　　“常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼。”

　　“無”中蘊含各種因素作用變化，孕育著“有”，謂之妙。

　　“有”就一定會轉換為“無”，有無的邊界在哪里？

　　“常無”用來觀天地之妙。天地之妙，就是“無中生有”之妙。

　　“常有”用來觀萬物之徼。萬物之徼，就是“從有到無”的邊界。

　　比如，地球生命的出現。

　　地球更多時間是沒有生命的。當地球誕生的時候，天地這個系統就建立了，就有了可以產生生命的系統，但是天地之始這個時候是沒有生命的。

　　經過了漫長的“常無”狀態，天地不斷相互作用，地球產生了空氣，出現了水，為生命的產生提供了條件，然后，生命從無到有。

　　生命起源，妙不可言，如今依舊是人類之迷。

　　這就是“常無，欲以觀其妙”。

　　現在地球的生命是“常有”狀態，但地球生命必然會滅亡，這就需要我們“觀地球生命在什么時候走到盡頭呢？”那時候，地球生命就要提前努力到其他星球延續生命。

　　這就是“常有，欲以觀其徼”。

　　此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

　　“此兩者”就是“無和有”兩者，有和無同出于一個系統。無中蘊含有，有中蘊含無。所以，同出而異名。

　　“謂”和“名”是有區別的。“名”是客觀的定義，是嚴格的；“謂”是主觀的描述，可以是一種比喻。

　　無，名天地之始；有，名萬物之母。但是無和有，同謂之玄。

　　“玄”就是黑里帶微赤的顏色。簡單來說，就是指“黑”色。

　　我們現在對一些不知道原理的系統稱為“黑匣子”，就是給這個系統輸入，也得到確定的輸出，卻不能把這個系統的原理說清楚。比如，一些帶有自學習系統的人工智能機器，就是黑匣子。

　　從無到有，從有到無，都是很難解釋其原理的，所以“謂之玄”。

　　無中生有，謂之玄；有而化無，謂之玄。無無有有，有有無無，謂之玄之又玄。這些玄之又玄所蘊含的規律，是解釋一切天地與萬物生生滅滅的眾妙之門。

《道德經》讀書筆記14

　　【原文】

　　知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者強也。知足者富也，強行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者壽也。

　　【現代漢語解讀】

　　了解別人是一種智慧，了解自己，叫做明達。戰勝別人的是因為有實力，戰勝自己的才是真正的強大。知道滿足的，心靈富有。努力前行者有志向。不輕易離開你所處位置的人，你的生活會長久的。到死也不狂妄的人，長壽。

　　【延伸解讀】

　　了解別人并不容易，我們往往只能看到別人的表面而并不了解其內心真實的想法，所以了解別人需要智慧。而知道自己其實更難，所謂自知之明，做到更不容易。人，往往會高估自己，有的甚至嚴重高估自己，許多錯誤的決策往往都是因為決策人對自己不了解。

　　人生不能僅僅把眼光放在超越別人上面。在乎超越別人的人，所有優勢都在比較中產生，但這種比較的結果是不穩定的，這樣的人總是在擔心自己被超越。另外，這種比較雖然可能產生進取的動力，其實比較的過程中也不斷積累起負能量，也可能傷害周圍的人，也可能傷害到自己。

　　戰勝自己，可以戰勝昨天的自己。戰勝自己的內容很多，譬如人的動物性、懶惰、享樂的想法。其實，人最需要的是戰勝自己的過程中獲得真正的進步。

　　欲望無窮無盡，不知足者無法感受富裕，所以對于自己要求知足。而強行者，是為他人做事，為大眾獲得幸福。

　　所，你所處的位置，或者居所，借指根基、平臺。這里強調一個平臺、根基的'重要性。亡，可能是妄，錯字，意為狂妄；也有作忘的，意為忘記。到死都不妄作妄為的，知道自己的份量，管理好自己的健康，這樣才會長壽。譬如長期洶酒，就是對身體妄作妄為的行為，將嚴重損害自己的身體，造成不良的后果。作者：高風清揚

《道德經》讀書筆記15

　　一、同于大道，似無所得

　　大道的根本是虛無自然的，順天而動，率性以往 ，能全然地與天地同其造化、與日月一起升恒，無有而無不有，無為而無不為。

　　當人修持大道還沒達到生成、充盈的時候，過程中不無有作有為的痕跡，也可以觀察到些形象，讓人覺得自己修行有進益，進而感到自滿自足，不勝欣然。而待到大成之候，又好象有很多缺陷，大成反倒好象沒有什么成就一樣；大盈而有余，卻好象沖漠無狀，大盈反若未盈一樣。難道是越學越差、越優而越不足了嗎？其實不是的。

　　因為，大道是人生本來固有之良，它清空無物、靜定無痕。一旦達到形神俱妙、與道合真的地步，我即道，道即我，有何成何盈之有？如果是有成有盈，那與道還是分而為二的、未能達到神化的極處。所以修道之士，越有、越多，感受就越無、越少，一點看不到有成、有盈，因而大成若缺、大盈若沖。（這不是一般的成、一般的盈啊）

　　因此，當人能修到萬象咸空、一真獨抱之候，因物為緣，隨時自然地回應，天地之間、古往今來，不論何時何地，皆能自如地符合，其用哪里能會破壞、哪里會有窮盡呢？那時：

　　心空似海、神靜如岳，又覺毫無足用者。然而其氣浩然常伸，至大至剛，是何等壯大，卻反而覺得盤屈得困窘。

　　他神妙無方，處常也可、處變也可，是何等的巧妙啊？卻仍覺得愚拙而無知。

　　他用淺近的言語、表達的道理卻深遠，用詞簡約而道理精微，不因情義不說、不到時候不講，善辯如此，卻看起來總是訥訥的樣子，有東西說不出來。

　　只有象這樣的如屈、如拙、如訥，所以他的`心能愈來愈謙虛、志氣越來越謙下，品德也就會越來越廣大，功業會越來越崇高。道返回虛無、學歸于自在，他能與天地日月合度、而運轉往來，這大概就是他能成其大、成其久的原因。人若能一直能立足于太極之理、順應陰陽之常，久久薰蒸，鉛火充盈，數九寒天堪御；打坐能一直鎮定，三伏之暑熱而能忘，功夫到這個地步，就是太上所說的躁勝寒、靜勝熱吧。待到清明在身、虛靈而無一物，一歸渾穆之天真，一派和平之象，又有什么躁、靜、熱之感呢？學者具備清靜之心，便能化寒暑節氣的外來影響，而吾身中正氣凝定，就是天下正道已立。從此不必擔心旁門迭出之患了。

　　二、修道，以虛無為宗

　　這一章：大道本來至虛至無，至平至常。當人們未能達到虛無之境、平常之域時，只看到事物的增益、看不見事物的欠缺；只看到事物的優點，看不到事物的不足。所以，太上說：少則得，多則惑。諺語也說：洪鐘無聲，滿瓶不響。皆非虛言。“大德不德、是以有德；大為無為，是以有為。這些都不是過于謙虛的說法。

　　道原為虛無一氣，修士若覺有得，其實是無得；未覺有得，那才是真有得。因此，道行愈高的人，心越謙下；品德越廣大的人，志越謙卑，這樣便是與道相符合的。如果， 每當有所長進，便自夸起來，驕傲盈滿，盛氣凌人，便明顯是無道無德。太上所以說：為學日益，為道日損，損之又損，以至于無。到這個地步才算是得之。

　　學者切勿把修道煉丹看做百工手藝類的技術，以自覺有益為進境。要知道，修道總歸以虛無為宗。見功以至于忘功，這是進步；待到能連有意去忘功也不用了，那就是達到化境。學道之人， 在退讓中進步，在守弱中強大，以虛空為盈持，以無為有，以反為正，以減為增。學道人進步與不進步，只要看他的心忘與不忘就可以了。

　　三、羽謙讀后感

　　上一章講知足、知止。這一章講，不但在命功是要知足，在心性工夫上，也要懂得越近道，人越會感到的自己的不足，勉勵自己、警醒自己，一直走向與道合真的境界。

　　見過真正的大，才會覺悟今天的自己真的很小；同時，又能相信未來的自己可以和道一樣大，也不小看今天的自己。

　　配圖說明：登上過高山的人，當他站在山頂時，他往往不會自夸自己是多么的神勇，征服了高山或自己；更多的情況，是會驚嘆于他眼前壯觀的自然，而它面前，自己是多么的渺小啊，自己還有什么可狂妄的呢。

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